《道德經(jīng)》通行八十一章本

一章

道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀(guān)其妙；常有欲，以觀(guān)其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而甫居。夫唯甫居，是以不去。

三章

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

四章

道沖而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

五章

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數窮，不如守中。

六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

七章

天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)久者，以其不自生，故能長(cháng)久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私也，故能成其私。

八章

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無(wú)尤。

九章

持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長(cháng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。

十章

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。

十一章

三十幅共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。眼埴以為器，當其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。上一

十二章

五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

十四章

視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

十六章

致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

十七章

太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。

十九章

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

二十章

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以曰眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

二十二章

曲則全，枉則直，洼則盈，蔽則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(cháng)。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，其虛言哉？誠，全而歸之。

二十三章

希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè )得之；同于德者，德亦樂(lè )得之；同于失者，失亦樂(lè )得之。信不足焉，有不信焉！

二十四章

企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(cháng)。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀(guān)燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

二十七章

善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。

二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(cháng)，故大制不割。

二十九章

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗，故無(wú)失。夫物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍過(guò)后，必有兇年。善者，果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

三十一章

兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

三十二章

道常無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之命而自勻。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

三十三章

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所久。死而不亡者壽。

三十四章

大道汜兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬(wàn)物而不為主，可名于??；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名于大。以其終不自為大，故能成其大。

三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè )與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚(yú)不可脫于淵，國之利器不可以示人。

三十七章

道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮之以無(wú)名之樸。鎮之于無(wú)名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。

三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德有為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚只始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。上一

三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之也：謂天無(wú)以清，將恐裂；地無(wú)以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；侯王無(wú)以貞；將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本也！非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

四十章

反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若玉。大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。

四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死。吾將以為教父！

四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。

四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。青靜為天下正。

四十六章

天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

四十七章

不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

四十八章

為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

四十九章

圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。善著(zhù)吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；為天下，混其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所搓其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(cháng)之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。

五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，好飲食，財貨有余，是謂盜竽。非道也哉！

五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長(cháng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉？以此。

五十五章

含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據，攫鳥(niǎo)不搏，骨弱進(jìn)柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

五十六章

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

五十七章

以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。無(wú)何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！?/p>

五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也，正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂蚤服。蚤服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長(cháng)久。是謂深根固柢，長(cháng)生久視之道。

六十章

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

六十一章

大邦者下流，天下之交也。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

六十二章

道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱、璧、以先四馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故為天下貴。

六十三章

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，抱怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

六十四章

其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無(wú)為古故無(wú)敗，無(wú)執故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。上一

六十六章

江海之所以能為百谷王，以其善下之，故能百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè )推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(cháng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

六十九章

用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以勝任被褐懷玉。

七十一章

知不知，上矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

七十二章

民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。

七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。

七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。

七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受?chē)?，是謂社稷主；受?chē)幌?，是為天下王?！闭匀舴础?/p>

七十九章

和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契而不責于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。

八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭。

《道德經(jīng)》全文及譯文

道德經(jīng)注釋

前言

老子的《道德經(jīng)》一書(shū)，僅五千余言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來(lái)被人們稱(chēng)為“哲理詩(shī)”。她不僅深刻地影響著(zhù)一代又一代的中國人，也深刻地影響著(zhù)世界人民。隨著(zhù)科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展，《道德經(jīng)》一書(shū)越來(lái)越引起世界人民的廣泛關(guān)注。自韓非的《解老》、《喻老》至今，據說(shuō)僅國內的《道德經(jīng)》譯注本就不下千種。但到今天為止，可以說(shuō)哪一個(gè)注本都沒(méi)能真正地說(shuō)明老子究竟說(shuō)了些什么。世界各國的注本也很多，發(fā)行量都很大，但是，中國人的經(jīng)典，中國人不能悟透，何況外國人。

在人們的思想觀(guān)念中，至今還普遍存在著(zhù)老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動(dòng)、無(wú)所作為、甘守懦弱、逆來(lái)順受、保守倒退的觀(guān)點(diǎn)。這些觀(guān)點(diǎn)也是歷代哲學(xué)家比較普遍的觀(guān)點(diǎn)。歷史教材是這么說(shuō)的，哲學(xué)教材也是這么說(shuō)的，老師講授的時(shí)候也就講：“有為不如無(wú)為，有用不如無(wú)用，活著(zhù)不如死了?！币虼?，在強調“有為”的社會(huì )里，很少有人去讀《道德經(jīng)》，我亦是。這些年，氣功能夠強身健體的觀(guān)念深入人心。體弱多病的我自然找一些氣功方面的書(shū)來(lái)讀，這便使我零星地接觸到老子的學(xué)說(shuō)。待到系統地閱讀了《道德經(jīng)》以后，真是感慨萬(wàn)千，哪里是老子消極、反動(dòng)？分明是人們誤解了老子！于是，我便產(chǎn)生了重解《道德經(jīng)》，還老子本來(lái)面目的沖動(dòng)，因此也就有了眼前的完全否定了前人歪曲老子哲學(xué)思想的《道德論》。

拙作決非人云亦云，實(shí)為有感而發(fā)。多年的默修實(shí)踐經(jīng)驗告訴我，老子的《道德經(jīng)》是真理。但是，沒(méi)有高深的道的境界和豐富的哲理思維，要想真正理解《道德經(jīng)》這一世界上最偉大的哲學(xué)著(zhù)作，實(shí)在是太難太難。所以，我決不敢說(shuō)我理解了老子，但是，我堅信，我理解老子的思路是對的，對老子哲學(xué)思想的充分肯定也是正確的，并深切體會(huì )到整個(gè)人類(lèi)價(jià)值體系的轉變必將從人們真正理解老子的《道德經(jīng)》開(kāi)始。當然，是對是錯，只要面向了讀者，自有道德大師們來(lái)斧正，這也是我衷心希望的。我知道，我現在對《道德經(jīng)》所作的解釋還是十分淺陋的，其中的許多章節連我自己都不滿(mǎn)意，原因就是我的學(xué)識實(shí)在是太有限，境界也太淺太淺。倘若再過(guò)十年、二十年，那時(shí)，展現在讀者面前的《道德論》決不是現在這個(gè)樣子，可以說(shuō)，無(wú)論是字面功夫還是哲理的體悟水平都會(huì )有所提高，可我不愿這樣做。學(xué)問(wèn)要靠大家做，集體的智慧是無(wú)限的，只要能夠起到拋磚引玉的作用，讓老子的道德思想早日遍布人間，我的心愿也就實(shí)現了。

上篇道經(jīng)

一章論道

道可道，非常道；

名可名，非常名。

圣人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名?！@種解釋是前人從沒(méi)有過(guò)的，前賢解老，開(kāi)篇即陷入道不可言說(shuō)論，這就為打開(kāi)老子道的大門(mén)設置了障礙。

開(kāi)頭這十二個(gè)字，是通篇的總綱。老子著(zhù)道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身、免禍于社會(huì )的圣人之道?！翱傻馈敝?、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無(wú)非是追求自由、幸福、健康、長(cháng)壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會(huì )。

“道”，是老子首創(chuàng )的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是“道路”的意思，引申為事物運動(dòng)變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子“道”的哲學(xué)內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即“道之為物”，是化生宇宙萬(wàn)物的最基本的物質(zhì)。二、道性（無(wú)），是宇宙萬(wàn)物賴(lài)以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。

“道可道，非常道?！鼻耙粋€(gè)“道”同于后一個(gè)“道”，都是名詞“道路”的意思，但前一個(gè)“道”特指圣人之道。中間的“道”，是名詞用作動(dòng)詞，為“行走”的意思?！俺５馈?，指沒(méi)有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

“名可名，非常名?！鼻耙粋€(gè)“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“樸”（二十五章）；中間的“名”，是名詞用作動(dòng)詞，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名?！俺Ｃ?，指常人所追求的名也即功利之名。

開(kāi)頭一句，揭示的是人們的價(jià)值觀(guān)問(wèn)題，價(jià)值觀(guān)不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會(huì )。圣人內求，所得之名，雖虛而實(shí)；常人外求，所得之名，雖實(shí)而虛。

無(wú)，名天地之始；

有，名萬(wàn)物之母。

無(wú)：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬(wàn)物的原動(dòng)力，故“名天地之始”；有：道體?；f(wàn)物的最原始、最基本的物質(zhì)，故“名萬(wàn)物之母”。

“有”屬于物質(zhì)范疇，而“無(wú)”則是和物質(zhì)概念相對立的概念。如果把“有”界定為具體的物質(zhì)，那么，“無(wú)”就是具體的物質(zhì)之所以存在的結構方式、時(shí)空關(guān)系、運動(dòng)和變化形式等等，也可以用“自然規律”來(lái)概括?！坝小焙汀盁o(wú)”不可分，有“有”就有“無(wú)”，有“無(wú)”就有“有”，純粹的“有”和純粹的“無(wú)”是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說(shuō)的“有無(wú)相生”。（二章）“有”為實(shí)，“無(wú)”為虛，道體為實(shí)，道性為虛。彼此陰陽(yáng)對立，虛實(shí)相合，共同構成宇宙的始母——道。

有和無(wú)的對立統一是現實(shí)世界最一般的存在方式。把世界的本體看作是精神的（無(wú)）或者物質(zhì)的（有），都是主觀(guān)片面的、非辯證的。老子的有無(wú)論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律

故常無(wú)欲，以觀(guān)其妙；

常有欲，以觀(guān)其徼。

故：因此。常：常常。道性是永恒的、至誠的、無(wú)私無(wú)欲的，我欲“觀(guān)其妙”，就必須“無(wú)欲”。這是說(shuō)自我之性須符合道性。無(wú)欲：沒(méi)有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在內，所以，只有無(wú)外欲，才能進(jìn)入客觀(guān)存在的道的境界，體會(huì )宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過(guò)心靈對微觀(guān)世界的直觀(guān)感受。這一妙境，用莊子的話(huà)說(shuō)，就是“造適不及笑，獻笑不及排?！保ā肚f子?大宗師》）意思是說(shuō)：這一境界是最適宜的，妙境來(lái)不及應接，心笑來(lái)不及安排。其實(shí)，這一境界也就是佛祖所說(shuō)的“極樂(lè )世界”、基督所宣揚的“天堂”的境界和穆圣所謂的“天啟”的境界。

有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面?！坝^(guān)其徼”，就是于“觀(guān)妙”之中尋求矛盾雙方的本質(zhì)聯(lián)系，揭示事物發(fā)生、發(fā)展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個(gè)性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬于“觀(guān)其徼”的范疇。

“觀(guān)其妙”是同一說(shuō)，面對的是道的境界，其前提條件是“無(wú)欲”；“觀(guān)其徼”是對立說(shuō)，面對的是現實(shí)世界，前提條件是“有欲”。要想實(shí)現人生之“大欲”，必須從“無(wú)欲”入手。只有“無(wú)欲”，才能進(jìn)入道境，把握世界的本質(zhì)和規律，從而更好地造福人生、造福社會(huì )?！盁o(wú)欲”是實(shí)現“有欲”的方式和策略。這里，“無(wú)欲”和“有欲”是辯證的?！盁o(wú)欲”是消除自我不符合客觀(guān)規律、有害于生命的欲望；“有欲”是增強符合客觀(guān)規律、有利于認識和改造人類(lèi)命運的欲望。越是“有欲”，越具備“無(wú)欲”的堅強意志；“無(wú)欲”的境界越高，人生價(jià)值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。

此兩者，同出而異名。

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

“此兩者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說(shuō)“同出而異名”。

“玄”，古字為“ ”，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀(guān)存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動(dòng)的，所以，玄還有“旋轉”的含義。在微觀(guān)世界，不論是人體基因組，還是電子、質(zhì)子、夸克等微粒子，都是以玄的運動(dòng)形式存在的，現代科學(xué)技術(shù)已經(jīng)證實(shí)了這一點(diǎn)。

“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)”，說(shuō)明了世界的本體即玄是旋轉的、運動(dòng)的，運動(dòng)是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏于玄的。把握不斷旋轉運動(dòng)著(zhù)的玄是探索和認識人生、社會(huì )以及宇宙奧妙的門(mén)戶(hù)。這是老子的微觀(guān)認識論。

首章開(kāi)宗明義，確立了道的哲學(xué)概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什么樣的道路，這是由人的價(jià)值觀(guān)所決定的。而正確價(jià)值觀(guān)來(lái)源于正確的宇宙觀(guān)。要獲得正確的宇宙觀(guān)就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學(xué)內涵。道是“有”和“無(wú)”即物質(zhì)和規律的統一體，其形態(tài)是不斷旋轉運動(dòng)著(zhù)的玄，玄蘊藏著(zhù)人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬于感性認識。要把握世界內在的本質(zhì)和規律，必須反觀(guān)內視，開(kāi)發(fā)悟性認識，前提條件是“無(wú)欲”，這就關(guān)系到認識論的問(wèn)題。

老子哲學(xué)是徹底的自然主義。馬克思說(shuō)：“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時(shí)又是將這二者結合的真理。我們同時(shí)也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動(dòng)?！?。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說(shuō)明了老子的哲學(xué)思想。

我們知道，老子把客觀(guān)存在的最基本的物質(zhì)稱(chēng)之為“有”，把物質(zhì)發(fā)展變化所依賴(lài)的結構、關(guān)系、秩序、規則和信息等統稱(chēng)之為“無(wú)”，認為有和無(wú)不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬(wàn)物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有無(wú)相生”（二章）、“有之以為利，無(wú)之以為用”（十章）、“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”（三十六章），都說(shuō)明了有和無(wú)的對立統一關(guān)系。

唯物主義認為世界的本原是物質(zhì)（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當于無(wú)）的，而自然主義則認為，沒(méi)有物質(zhì)（有）的規律（無(wú)），和沒(méi)有規律的物質(zhì)是同樣不可想象的。

對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現于宇宙的本原，否則，辯證法也就無(wú)從說(shuō)起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來(lái)闡述他的道德哲理的。

傳統的認識方法是通過(guò)人的外部感官對現實(shí)世界做出反應，如果我們稱(chēng)這種認識方法為宏觀(guān)認識，那么老子認識世界的方法是微觀(guān)認識（或稱(chēng)直覺(jué)認識）。微觀(guān)認識是不借助人的外觀(guān)器官和科學(xué)儀器，而是借助心靈對細胞、原子作直覺(jué)思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀(guān)認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀(guān)認識才是本質(zhì)的、整體的、能動(dòng)的。老子的認識論相反于傳統的認識論，盡管有些哲學(xué)家、科學(xué)家認識到微觀(guān)思維的重要性，但是都沒(méi)能指出具體的、科學(xué)的認識方法。只有確立老子的微觀(guān)認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀(guān)世界統一于微觀(guān)世界，認識且只有認識微觀(guān)世界，才能真正認識宏觀(guān)世界。宏觀(guān)世界具有無(wú)限性（其大無(wú)外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人借助于高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質(zhì)規律。微觀(guān)世界盡管也具有無(wú)限性（其小無(wú)內），但是人的心靈的認識能力也是無(wú)限的，并表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決于自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀(guān)認識論，是科學(xué)的、辯證的。

老子的《道德經(jīng)》，雖然涵蓋天地，無(wú)所不包，但它首先以人體科學(xué)為理論基礎，并由養生理論擴展到治國理論，因此，《道德經(jīng)》既是治身理論，又是治國理論，治身和治國是密切聯(lián)系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個(gè)人大約有60萬(wàn)億個(gè)細胞，每一個(gè)細胞就是一個(gè)靈子，相當于國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當于統治者的首府；魂是自我之主，相當于國家的統治者；骨骼相當于國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當于物質(zhì)財富；血液循環(huán)系統，相當于道路交通；免疫系統，相當于司法系統；神經(jīng)系統，相當于信息網(wǎng)絡(luò )；消化系統相當于工廠(chǎng)企業(yè)......。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。

人是哲學(xué)永恒的主題，離開(kāi)了自我修證而片面強調哲學(xué)理論，哲學(xué)就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學(xué)的大道必須從認識自我開(kāi)始。哲學(xué)要想解放全人類(lèi)，必須首先解放人的心靈，或者說(shuō)人類(lèi)社會(huì )的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的圣人之道，也是老子哲學(xué)的最大特點(diǎn)。

二章圣人之治

天下皆知美之為美，斯惡已；

皆知善之為善，斯不善已。

美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切丑陋的事物。

當天下人都知道什么是美的時(shí)候，這說(shuō)明丑陋的東西已經(jīng)遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時(shí)候，這說(shuō)明不善已經(jīng)充斥整個(gè)社會(huì )。

美丑和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發(fā)乎道性而已。不道之世，那些以個(gè)人主義、利己主義為人生觀(guān)的人，為了追求名利，往往用假美、假善來(lái)偽裝自己。因為集美善于一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。

故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

故：所以的意思。通過(guò)對上句美丑、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進(jìn)而引出下文。

有無(wú)、難易、長(cháng)短、高下、音聲、前后，它們的關(guān)系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無(wú)不追求有、易、長(cháng)、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學(xué)，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”須向“無(wú)”中求；求“易”必須重視“難”；欲“長(cháng)”必先始“短”；欲“高”必先為于“下”；欲播聲于“外”，必先發(fā)音于“內”；欲處人之“前”，必先居人之“后”?？傊?，要以辯證法的觀(guān)點(diǎn)，從所追求事物的對立面著(zhù)手，讓其自然而然地由量變到質(zhì)變向正面轉化。

是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。

是以：連詞，承上啟下，通過(guò)總結上文得出結論。

人生一世，誰(shuí)不想有所作為？要想社會(huì )安定團結，不端正人們的思想觀(guān)念怎么能行？因此，“有為”和“言教”成為社會(huì )的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個(gè)社會(huì )的無(wú)所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會(huì )上的丑惡現象都是片面追求“有為”和“言教”之過(guò)?！坝袨椤钡膶α⒚媸恰盁o(wú)為”，“言教”的對立面是“不言之教”，為了實(shí)現無(wú)所不為和社會(huì )淳樸的目的，所以圣人“處無(wú)為之事，行不言之教”，這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。

圣人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神圣法律的代言人。

“處無(wú)為之事，行不言之教”，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是圣人治身、治國的最根本措施。

我們須知，老子的《道德經(jīng)》是治身理論和治國理論的統一，治國理論源于治身理論，只有從治身和治國兩個(gè)方面去闡釋《道德經(jīng)》，才能明白老子偉大的哲學(xué)思想及其千古魅力。

先說(shuō)“處無(wú)為之事”。就治身而言，處無(wú)為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無(wú)私無(wú)欲、自失忘我的精神境界?！盁o(wú)為”不是無(wú)所作為，而是自我不帶有任何主觀(guān)偏見(jiàn)，始終遵循客觀(guān)規律，讓規律發(fā)揮作用?！盁o(wú)為”的目的在于大有作為、無(wú)所不為。欲達到這一目的，就要采取辨證的觀(guān)點(diǎn)：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過(guò)程就是凝聚真樸的過(guò)程，凝聚真樸的過(guò)程就是強身建體的過(guò)程，樸成則以樸治身，以樸治身才能健康長(cháng)壽。自我“無(wú)為”，才能充分發(fā)揮體內每個(gè)細胞的內在協(xié)調作用，使真樸得以逐漸形成；自我“有為”則靈受制于魂，靈受制于魂則真樸不現。自我的力量是有限的，樸的力量是無(wú)限的。我“無(wú)為”事樸，樸“無(wú)不為”治身。以樸治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長(cháng)壽之目的也就達到了。就治國而言，處無(wú)為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無(wú)私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律?？傊?，就是拋棄人治，實(shí)行法治。統治者“無(wú)為”，法律才會(huì )健全、神圣，以神圣的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無(wú)限的?！疤師o(wú)為之事”，收獲的卻是無(wú)所不為的成果。與之相對的是“有為之治”，而有為之治是所有階級社會(huì )所具有的共同特征，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背后是個(gè)人英雄主義，是英雄史觀(guān)。有為之治正是阻礙社會(huì )發(fā)展，產(chǎn)生歷史悲劇的根源。

現在，人們對老子的“無(wú)為”思想認識不明，是幾千年封建思想的余毒在作怪，人民群眾還沒(méi)有真正覺(jué)醒的緣故。統治者的有為觀(guān)念，必然導致官僚主義和個(gè)人崇拜，而官僚主義和個(gè)人崇拜又必然導致政治腐敗和社會(huì )混亂。

“處無(wú)為之事”是言“治”，“行不言之教”則是言“教”。和“不言之教”相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個(gè)人或某些人的思想觀(guān)點(diǎn)進(jìn)行表面說(shuō)教。有人說(shuō)，言教只是一種語(yǔ)言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀(guān)點(diǎn)無(wú)疑是正確的，因為表面的說(shuō)教不可能觸及每個(gè)人的心靈，徹底改變并鞏固所有受教育者的思想觀(guān)念，造就真正意義的人和健康向上的社會(huì )?！安谎灾獭眲t是通過(guò)每個(gè)人的自身練功實(shí)踐活動(dòng)去參悟大道，實(shí)施自我教育，并自覺(jué)自愿地摒棄與客觀(guān)規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀(guān)規律上來(lái)。所以，“不言之教”所追求的教育成果是創(chuàng )造全社會(huì )的共識，形成共同的道德觀(guān)念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實(shí)世界的巨大物質(zhì)力量?！安谎灾獭睂?shí)際上是將人類(lèi)的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實(shí)踐過(guò)程之中，是對實(shí)踐高于理論的認識。

“不言之教”關(guān)注的是人的靈魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說(shuō)教，說(shuō)教即“言教?！敝档棉q明的是，佛教和道教的根本，不屬于宗教。宗教是講世界是由唯一的神創(chuàng )造的，如基督教的“上帝”、伊斯蘭教的“真主”。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過(guò)自我修煉塑造出了與自我對立的陽(yáng)神的人，這一陽(yáng)神就是樸，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要么是師徒關(guān)系，要么是同學(xué)關(guān)系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒(méi)有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的“言教”即鬼神說(shuō)教的成分，但這只是后期的演化，其根本還是沒(méi)有脫離“不言之教”。奉老子為始祖的道教已經(jīng)偏離了老學(xué)的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的?？傊?，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子樸學(xué)的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒(méi)有形成科學(xué)的世界觀(guān)和方法論。只有消除宗教，讓人類(lèi)文化歸結到老子樸學(xué)思想上來(lái)，世界才會(huì )和諧有序，人類(lèi)才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。

“不言之教”的宗旨，是要求萬(wàn)物之靈的人充分發(fā)揮各自的主觀(guān)能動(dòng)性，以嚴肅的、科學(xué)的態(tài)度和方法，通過(guò)自身實(shí)踐去開(kāi)啟那個(gè)真實(shí)存在的既不屬于上帝也不屬于他人的心靈家園，并利用潛在的智慧，來(lái)指導人生和社會(huì )實(shí)踐活動(dòng)，為實(shí)現“小國寡民”的人間天堂而創(chuàng )造人生價(jià)值?！安谎灾獭?，既使靈魂有所寄托，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學(xué)的、無(wú)與倫比的施教措施。

“處無(wú)為之事，行不言之教”，是實(shí)踐和認識的高度統一，是基于微觀(guān)認識論并通過(guò)自我身心健康來(lái)檢驗真理的?！疤師o(wú)為之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類(lèi)的和平及人生幸福?！疤師o(wú)為之事，行不言之教”，是世界上最科學(xué)的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學(xué)方法論。

萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

萬(wàn)物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真樸生成而不占為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅?！胺蛭ǜゾ?，是以不去”，是說(shuō)圣人有功而不居功，人民卻把功勞記在了圣人身上。正如泰戈爾所說(shuō)：“你從不尋求名聲和崇拜，可是愛(ài)之神卻發(fā)現了你?！毕喾?，若是居功自傲，有功而無(wú)功。

本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點(diǎn)是“處無(wú)為之事，行不言之教”，也是整部經(jīng)書(shū)的靈魂，以后各章論述都是圍繞著(zhù)“無(wú)為之治”和“不言之教”這一辯證法的基本原理而展開(kāi)的。

處于“有”的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會(huì )矛盾。人類(lèi)只有徹底轉變價(jià)值觀(guān)念，參玄悟道，追求真樸，才能超越自我，創(chuàng )造真我，取得“無(wú)為而無(wú)不為”、不言而勝于言教的成果。

我們知道，《道德經(jīng)》是以自身修養功夫即以生命科學(xué)作為理論基礎的?，F在，人們把我國古代的修養功夫通稱(chēng)為“氣功”，但是用“氣功”二字來(lái)說(shuō)明道家功夫是不恰當的。它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基于微觀(guān)認識論，以樹(shù)立正確的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創(chuàng )造無(wú)限自由的精神天堂，在外創(chuàng )造“小國寡民”的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過(guò)程中自然而然實(shí)現的，是不為而為，無(wú)私而成其私。因此，我們不妨稱(chēng)道家功夫為“道德功”。道德功是自我通過(guò)練功實(shí)踐活動(dòng)，平衡陰陽(yáng)，創(chuàng )造真我，開(kāi)啟智慧，把握世界的本質(zhì)規律，使自我意識完全符合客觀(guān)規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。

道德功的三要素是：正念，正身，正術(shù)。正念（或稱(chēng)正心），是指要樹(shù)立合乎道的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)，使人生法則統一于宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術(shù)，是指要正視科學(xué)理論的指導作用，包括導引術(shù)、吐納術(shù)、存想術(shù)、房中術(shù)等。道德功是嚴肅的人體科學(xué)，忽視了科學(xué)理論的指導是極其危險的。正術(shù)的背后是強調尊師重教。

修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀(guān)人生歷程。二、自我透視即返觀(guān)自身的內部構造。著(zhù)名醫藥學(xué)家李時(shí)珍所說(shuō)的“內景隧道，唯返觀(guān)者能照察之”就是這一境界，我國的中醫理論即基于此。三、細胞、微粒透視，直觀(guān)人體基因組和微觀(guān)粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實(shí)現主觀(guān)和客觀(guān)的統一。四、返樸歸真。

三章無(wú)為之治

不尚賢，使民不爭；

不貴難得之貨，使民不為盜；

不見(jiàn)可欲，使民心不亂。

尚賢：標榜賢良，崇尚有為?！吧匈t”是專(zhuān)制社會(huì )的一個(gè)主要特征，其實(shí)質(zhì)就是“賢人政治”。賢人政治就是與“法治”相對立的“人治”。在專(zhuān)制社會(huì )里，賢與不賢，是以統治者的利益標準來(lái)衡量的，符合統治者利益需求的，樹(shù)為賢人，可得高官厚祿，從而名利雙收。尚賢的結果，是使人們在權力的誘惑下?tīng)幾霰砻嫖恼?。因此，賢多是假賢。有道之世，尚法不尚賢，法律高于一切。只有在法制社會(huì )，才有不爭名、不爭利、腳踏實(shí)地、樂(lè )于奉獻的真賢涌現。

難得之貨：憑借正常手段從正常渠道難以得到的東西，凡指錢(qián)財。有之則貴，無(wú)之則賤，致使人的欲望膨脹而成為盜賊。

見(jiàn)可欲：見(jiàn)，通“現”，呈現、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨脹的東西，指美色。欲可抑不可縱，統治者不炫耀美色，人們不因此而迷亂心性。心性不亂，則身心健康，社會(huì )安定

是以圣人之治：

虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。

常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。

圣人之治，即“處無(wú)為之事，行不言之教?！?/p>

虛其心，即正心，是修練道德功的首要條件。練功時(shí)，要平心靜氣，忘懷名利得失，掃除心中的一切私心雜念。心虛則氣聚，氣聚則神凝，神凝則樸生。虛其心不是讓心空著(zhù)，無(wú)所事事，無(wú)所適從，而是積極主動(dòng)地打掃出潔凈的家園，接納那至誠不移、至高無(wú)上的心靈。她是轉變人們的觀(guān)念，實(shí)現返樸歸真的必要條件，是人的能動(dòng)作用的具體體現。當今社會(huì )，人們不是“虛其心”，而是“實(shí)其心”，權力、金錢(qián)、美色充滿(mǎn)心田，終日心事重重，勞苦愁煩。一虛一實(shí)，則圣凡有別。

虛其心是道家的人生法則?；浇虅t不同，它的人生法則是“交托”，就是把自我一切交托給上帝，讓上帝來(lái)主宰自己的命運，因而是唯心的、消極的、被動(dòng)的。佛教的人生法則則是“放下”。佛教認為，人生來(lái)是苦的，一切改變現實(shí)的努力都是枉然，只有持齋念佛，來(lái)世才能進(jìn)入極樂(lè )世界。這種放下一切，寄人生希望于來(lái)世的思想觀(guān)念無(wú)疑是消極的、悲觀(guān)的?！@是宗教化了的佛家思想。本來(lái)，佛家的“放下”同于道家的“虛其心”。佛家認為，現象世界的一切是虛幻不實(shí)的，只有放下對表面現象的執著(zhù)，才能明心見(jiàn)性，覺(jué)悟人生，修得六神通。虛心、交托、放下，雖然都含有順其自然、不執著(zhù)于自我的意思，但因其世界觀(guān)不同方法論就不一樣。

實(shí)其腹：正念既來(lái)，則心平氣和，此時(shí)，精神內守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。以后天之氣，煉液化精，煉精化炁，煉炁化神，待到精足、炁滿(mǎn)、神全，則小腹如孕婦一般，這才是真正的“實(shí)其腹”。彌勒佛的海肚，不是吃出來(lái)的，那是修煉有成的象征。當今社會(huì )，人們追求的不是精足、炁滿(mǎn)、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。兩種不同的追求，必然造就兩種不同的命運。

弱其志：削弱自我主觀(guān)意志，一切順其自然。只有淡化主觀(guān)意志，進(jìn)入忘我的精神境界，才能充分調動(dòng)和發(fā)揮心靈的作用，保持身體的陰陽(yáng)平衡。同樣，只有最大限度地凝聚群眾的智慧和力量，社會(huì )才能發(fā)展進(jìn)步。未體道之人，總是個(gè)人英雄主義占上風(fēng)，缺乏法治觀(guān)念。然而自我能力畢竟是有限的，只有遵循客觀(guān)規律，以法治國，才能取得無(wú)所不為的業(yè)績(jì)。人類(lèi)歷史表明，是歷史造就了英雄，而不是英雄創(chuàng )造了歷史。信奉個(gè)人英雄主義就是“有為”。

強其骨：中醫理論認為，腎為先天之本，藏精、主骨。骨骼的強弱，是由精氣決定的。人的生長(cháng)、發(fā)育、衰老、死亡，莫不與精氣的盛衰有關(guān)。所以，道德功是以固精養氣為第一要義。精氣充盈，骨骼必健。骨骼強健，則肌肉豐滿(mǎn)，而骨強體健，是開(kāi)啟精神天堂的物質(zhì)基礎和必要條件。

常使民無(wú)知無(wú)欲：這并非是圣人的愚民政策，而是體道的根本措施和開(kāi)發(fā)潛在智慧、修養自我品德的最佳方式?！盁o(wú)知無(wú)欲”，是精神已經(jīng)進(jìn)入道境，處于直覺(jué)思維狀態(tài)，此時(shí)此刻，大腦處于高度興奮狀態(tài)，而自我外在表現卻是“無(wú)知無(wú)欲”的平靜狀態(tài)?！俺Ｊ姑駸o(wú)知無(wú)欲”，就是使民“?；丶铱纯础?，自我精神只有經(jīng)常沐浴在美妙的心靈家園里，才能認識自己，從而陶冶情操，升華自我。

使夫智者不敢為也：這是說(shuō)，能夠經(jīng)常進(jìn)入“無(wú)知無(wú)欲”狀態(tài)的人，都已經(jīng)具備了超越常人的智慧和功能，那些局限于自我，平時(shí)善于投機取巧、玩弄心計、耍小聰明的“智者”，在他們面前，如同小巫見(jiàn)大巫，自然不敢胡作非為；有道者“無(wú)知無(wú)欲”，方有大智大慧，這自然會(huì )啟示并促使那些“智者”自覺(jué)自愿地從“敢為”轉向“不敢為”。

為無(wú)為，則無(wú)不治。

只有清靜“無(wú)為”，才能取得無(wú)所不治的成果。自我“無(wú)為”，樸“無(wú)不治”；統治者“無(wú)為”，法“無(wú)不治”。治身之道，在于樸治；治國之道，在于法治。

本章的主題是“為無(wú)為，則無(wú)不治”。體現了老子關(guān)于有為、無(wú)為的辯證思想。崇尚人治的統治者“尚賢”、“貴難得之貨”、“見(jiàn)可欲”，誘之以權力、金錢(qián)、美色，致使天下人爭權、圖利、貪欲，結果是社會(huì )混亂，天下紛爭。只有施行無(wú)為之治，才能實(shí)現天下大治。

四章不言之教

道沖而用之或不盈，

淵兮，似萬(wàn)物之宗。

沖：通“盅”，虛的意思。道的境界是心靈的世界，它的空虛，是相對于自我世界而言，是不為人的外觀(guān)所感覺(jué)到的。淵，形容道境深遠，找不到邊際。

道的境界是虛幻的，但它虛而有物，它的無(wú)窮妙用對于得道之士來(lái)說(shuō)，是永遠不會(huì )感到滿(mǎn)足的。因為，心靈在道的世界里自由翱翔是最快樂(lè )的，也最能滿(mǎn)足人的天性。在浩瀚無(wú)際的道境之中，蘊藏著(zhù)天地萬(wàn)物的本原。

挫其銳，解其紛；

和其光，同其塵。

銳：自我銳氣。紛：不切合實(shí)際的紛紛之想。塵：指現象世界，相對于本質(zhì)世界。

暢游于道的美妙境界里，徹悟了人生真諦，獲取了大智大慧，原先那種不可一世的自我銳氣被挫消了，一切與我無(wú)益的紛紛之想得以解除；原先那種狂喜、憤怒、悲觀(guān)、傲慢等情緒化的目光，得以和心靈之光充分調和，取而代之的是不卑不亢、溫和慈祥的目光。以合乎道的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看待世間的美丑、善惡、榮辱、貴賤，這時(shí)的人才是清醒的、覺(jué)悟的?！安谎灾獭钡墓τ皿w現于此。

湛兮，似或存。

吾不知誰(shuí)之子？

象帝之先。

湛，是說(shuō)道的境界非常清晰、明澈。似或存：好象有人存在。

既然道的境界是靈明清澈的，如果有人存在，就可以清楚地看到，而不能說(shuō)好象有人存在；既然說(shuō)好象有人存在，就和“湛兮”二字相矛盾。其實(shí)，這里的“似或存”是一種猜疑的說(shuō)法，意思是說(shuō)：大自然實(shí)在是奧妙無(wú)窮，它有著(zhù)至誠不移的規律性和不可抗拒的力量，好象有人在背后主宰著(zhù)宇宙。這就象今天人們懷疑上帝的存在一樣：如果說(shuō)沒(méi)有上帝的存在，那么日月星辰的運轉，四時(shí)的交相更替等現象，怎會(huì )這樣有規律性呢？“吾不知誰(shuí)之子？象帝之先”。這是似問(wèn)實(shí)答，是說(shuō)孕育世界萬(wàn)物的是隱而不顯的道，而不是上帝。因為道是永恒的，它在上帝之前就存在了，從而否定了上帝創(chuàng )造世界的說(shuō)法。

本章旨在說(shuō)明不言之教的巨大功用。自我只有親歷道境，不為現象世界所羈絆，才能獲得正確的世界觀(guān)和人生觀(guān)。道是虛幻的，又是客觀(guān)存在的，正是它的虛，才可充實(shí)人們的心田。有了充實(shí)的心田，就可以挫銳解紛，和光同塵。把握了世界的本質(zhì)規律，就能把握自己的命運。

五章眾生平等

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；

圣人不仁，以百姓為芻狗。

芻狗：古人用谷草扎成的用以祭祀天地神靈的狗。芻狗雖結草而成，但祭祀的人卻視其有魂靈而裝飾打扮并侍奉它們，以求福于天地神靈。待大禮已畢，芻狗的魂靈升入天堂，它也就還原為紙草了，或者以火焚之，或者任人踐踏。

圣人以百姓為芻狗，實(shí)質(zhì)上是視百姓若神靈，從而敬重他們，保護他們，服務(wù)于他們，目的是為了國泰民安。倘若有人靈魂喪失，做出有害于國家和人民利益的事情，就會(huì )遭到法律的制裁和人民的唾棄，下場(chǎng)如同喪失了靈魂的芻狗。

萬(wàn)物雖為天地所生，但無(wú)一物為天地所偏愛(ài)。天地統治萬(wàn)物利用的是至誠不移的自然規律，萬(wàn)物的生長(cháng)發(fā)育，只能遵循這一規律，否則就會(huì )受到嚴懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產(chǎn)生的，是人民的代言人，是法律的執行者和捍衛者。在圣人的心目中，只能存有法的觀(guān)念，而不能存有“仁”的觀(guān)念。有了“仁”的觀(guān)念，就會(huì )以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來(lái)，法律就會(huì )失去威嚴，社會(huì )就會(huì )滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。

“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來(lái)體現；圣人至仁，用完善的社會(huì )法律來(lái)體現。另外，“天地不仁”是萬(wàn)物平等的思想，“圣人不仁”則是人人平等的思想。

天地之間，其猶橐籥乎？

虛而不屈，動(dòng)而愈出。

多言數窮，不如守中。

橐籥：用手操作的鼓風(fēng)工具，即風(fēng)箱。

天地之間，風(fēng)霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發(fā)滌蕩所致，萬(wàn)物生生不息，無(wú)不依賴(lài)此氣。如果把天地比作一個(gè)大風(fēng)箱，那么人體就是一個(gè)小風(fēng)箱。風(fēng)箱的作用在于使爐火更旺。如果用風(fēng)箱的原理來(lái)治身，則生命會(huì )更富有激情，生命力會(huì )更強。具體要求是“虛”和“守中”，反對“躁動(dòng)”和“多言”。虛，貴在心意不動(dòng)，目的在于保持旺盛的生命力即“不屈”。虛并非形不動(dòng)，而是反對躁動(dòng)，躁動(dòng)則“火”滅。多言，喻鼓風(fēng)的次數?！岸嘌詳蹈F”，是就鼓風(fēng)的速度和風(fēng)箱的效果而言，速度太快反而起不到預期的效果?！安蝗缡刂小?，是說(shuō)既要發(fā)揮風(fēng)箱的作用，又要始終把握火候，當武則武，當文則文，“無(wú)過(guò)而無(wú)不及”，以“不屈”、不“出”、不“窮”為度。

就治國而言，這一節要求統治者要虛懷若谷，不可妄言妄動(dòng)，炫耀自我威風(fēng)，應始終把握法律這一火候，以至公之治實(shí)現至仁之德。

谷神不死，是謂玄牝。

玄牝之門(mén)，是謂天地根。

綿綿若存，用之不勤。

谷道中真炁不脫，才能成為化生大道的母體?；蟮滥阁w的門(mén)戶(hù)，就是天根和地根。任其真息往來(lái)，纏纏綿綿，若有若無(wú)，不可刻意求之。

“守中”的目的在于使“谷神不死”，自我之所以能夠孕育真樸，全賴(lài)此火候。玄：道體。天地根：天根和地根。綿綿若存：天地相接，二氣相交，纏纏綿綿，不要過(guò)于執著(zhù)?！坝弥磺凇保簭娬{應有所克制，不可操之過(guò)急。

就治國而言，這一節是強調精神的溝通作用。只要統治者和人民群眾同心同德，一切按客觀(guān)規律辦事，人間盛世自然來(lái)臨。

本章是老子的人人平等思想，而人人平等要靠完善的法律來(lái)體現。治理國家決不能憑借統治者的自我主觀(guān)意志去任意發(fā)揮，必須“以百姓之心為心”，逐步完善法律法規。只有用牢固的法治觀(guān)念取代統治者的自我“有為”思想，社會(huì )才能持久穩定，國家才能健康發(fā)展。這就是統治者的“不仁”之仁。

附：本章河上公、王弼本分為二章，“不如守中”以上為一章，以下為一章。魏源本合為一章。這里，前句說(shuō)“不如守中”，后面則說(shuō)明了為何“不如守中”?！笆刂小奔词鞘亍肮壬瘛?，“谷神”是化生“玄”的母體，否則，玄不會(huì )出現。

六章利他主義

天長(cháng)地久。

天地所以能長(cháng)久者，以其不自生，故能長(cháng)久。

自生：為自己謀生。

天地之所以長(cháng)久，因為天地都不為自己謀生。天和地是對立統一的、不可分離的，天因地而生，地因天而存。天地無(wú)私，故能天長(cháng)地久。所以，無(wú)私才合乎自然規律。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物都是矛盾的統一體，作為萬(wàn)物之靈的人同樣也不例外。身體和靈魂的關(guān)系就象天和地一樣，是相互依存的。靈魂依賴(lài)身體的養育而存活，身體需要靈魂的協(xié)調而生長(cháng)。只因靈魂是以真氣的形式隱藏于體內的，不為人的眼睛所見(jiàn)，所以，世人養生注重的只是有形的身體而忽視了無(wú)形的靈魂，這是人生痛苦的根源。為了有形的身體而生活，人生價(jià)值觀(guān)自然就是無(wú)止境地追求金錢(qián)財富，目的在于以有形養有形，滿(mǎn)足自我外部感官的需求。這樣一來(lái)，身體就有災難了，因為人的欲望是沒(méi)有滿(mǎn)足的。無(wú)盡的欲望必然導致陰陽(yáng)失調，內外失衡，身體各種疾病接連不斷，以至于未老先衰，黃泉早赴。圣人則不是這樣，他明白靈魂和身體的關(guān)系，即只有保持靈魂和身體的平衡，才能確保身心健康。因此，圣人治身不片面追求有形物質(zhì)來(lái)養身，而是先育法身。法身是靈魂的化身，正氣的凝聚，相對于有形的肉體(色身)而言?！段髋烧鎮鳌氛f(shuō)：“抱吾法身，養吾色身，色法兼養，性命雙修?！逼浣Y果是法身未現，色身卻首先得以強壯——“后其身而身先”。因為健康的身體是法身顯現的基礎。

呵護法身的過(guò)程，就是修養色身的過(guò)程。道德功要求正身、正念、正術(shù)。端正身姿可以舒血暢氣，利于調息凝神，主動(dòng)入靜。端正思想意識，可以集中思想，排除外在的七情六欲，消除私心雜念，心存每個(gè)靈子。調整呼吸，煉精化炁，可以協(xié)調陰陽(yáng)，按摩內臟，加強心臟和腸胃的功能，改善氣血循環(huán)，有利于新陳代謝以及積蓄精氣和能量，增強免疫系統的功能。存想可以凝神，獲得心靈的寧靜，有利于靈魂和肉體的內在和諧。一旦掌握了練功的要素，并持之以恒，功力就會(huì )逐日加深，消化系統、神經(jīng)系統、循環(huán)系統、免疫系統的功能得以逐步增強，身體自然而然變得精力充沛、骨強體健。這就是“后其身而身先”。一個(gè)多災多難的身體是養育不出變化莫測的法身的。值得強調的是，練功須有名師指導，正確利用各種道術(shù)，嚴肅對待練功過(guò)程。只有志向，沒(méi)有科學(xué)的理論作指導，很容易用迷信的觀(guān)點(diǎn)看待練功中出現的幻覺(jué)現象，以致走上自殺、殺人的邪路。

圣人把色身置之度外——外其身，始終關(guān)注著(zhù)法身，反而延長(cháng)了壽命——身存。色身和法身是對立統一的，我無(wú)私以養法身，法身無(wú)私以治色身，法身存則色身存，法身失則色身亡。

道德功是內功、靜功，不同于當今轟轟烈烈的體育運動(dòng)?？梢哉f(shuō)，身體的內部矛盾是決定身體健康與否的主要因素，只注重外因而忽視了內因是不符合辯證法的。

非以其無(wú)私邪，故能成其私。

并非圣人沒(méi)有私心，只是因為圣人徹悟了大道，才能夠成全他健康長(cháng)壽的私心。

圣人“身先”、“身存”之私的實(shí)現，是深明先與后、內與外、本與末、人與己的辯證關(guān)系的結果。

老子根據宇宙法則揭示了人生法則，而人生法則又貫穿著(zhù)社會(huì )法則。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )”的原形。治理國家，只要時(shí)時(shí)把人民的利益放在前面，自然能夠得到人民的擁護和愛(ài)戴，從而體現人生價(jià)值，獲得人生幸福；為了肉體而活著(zhù)的人，生命不會(huì )長(cháng)久；為了人民的利益而活著(zhù)的人，只要社會(huì )存在，他的英靈就會(huì )存在，因為他永遠活在人民心中。

本章是老子的符合利己主義的利他主義思想。利他在前，利己在后；無(wú)私在前，成私在后，無(wú)私而成其私。老子以天人合一的境界，把宇宙、人生和社會(huì )看成是一個(gè)統一的整體，從而要求人與人之間要愛(ài)而忘私、和諧相處，由此而形成利他主義、集體主義的價(jià)值觀(guān)。無(wú)私是合乎道的美德，只有用以利他主義、集體主義為中心的價(jià)值觀(guān)來(lái)取代以利己主義、個(gè)人主義為中心的價(jià)值觀(guān)，人類(lèi)才能實(shí)現整個(gè)世界和諧有序的最大私心。

七章上善若水

上善若水。

水善，利萬(wàn)物而不爭，

處眾人之所惡，故幾于道。

上善：合乎道的意識、行為。幾于道：接近于道或相似于道。

上善之人（圣人）具有近似于水的特性。水的行為表現為利于萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭寵，始終停留在眾人所厭惡的低下、隱蔽之處，所以，水具有近似于道的特性。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。

居善地：水停留的地方都是眾人厭惡的低洼之地；圣人選擇的住宅則是不引人注目的地方，這樣可以給生活帶來(lái)安定并有利于修道。

心善淵：水淵則藏，含而不露；圣人胸懷若谷，從不自我炫耀。

與善仁：水利萬(wàn)物而不害萬(wàn)物；圣人處世仁慈，無(wú)私奉獻而不圖回報。

言善信：水雖不言，卻避高趨洼，平衡高低，有著(zhù)至誠不移的規律性；圣人言行一致，以誠信為本。

政善治：水可以沖洗污垢，刷新世界；圣人為政，清正廉潔，善于消除腐敗。

事善能：水能靜能動(dòng)，能急能緩，能柔能剛，能內能外，能升能隱；圣人做事，“處無(wú)為之事，行不言之教”，一切遵循客觀(guān)規律。

動(dòng)善時(shí)：水，冬雪夏雨，隨著(zhù)季節的變化而變化，不違天時(shí)；圣人做事審時(shí)度勢，伺機而動(dòng)。

夫唯不爭，故無(wú)尤。

夫唯：正因為。是承上啟下，總結上文得出結論。

水的特性近似于道的特性，水的特性就是圣人的特性。圣人與世無(wú)爭，一切遵循自然規律行事，不主觀(guān)妄為，反而獲得了別人所無(wú)法爭到的東西，這正是不爭之爭。一個(gè)始終按客觀(guān)規律辦事的人，自然不會(huì )有過(guò)失。

本章以水的特性闡述了圣人為而不爭的高尚品質(zhì)。不爭是順應自然法則，只有效法自然，才能沒(méi)有憂(yōu)患，充分體現了老子的自然主義思想。

八章功成身退

持而盈之，不若其已。

持：持有。盈之：充滿(mǎn)且即將外溢。行事之功在于持而不盈，倘若盈之，不如停下來(lái)不做。否則勞而無(wú)功反而有禍。

“持而盈之”，反映的是功事已到了一定限度?！安蝗羝浼骸?，要求主觀(guān)愿望應符合客觀(guān)規律，應知及時(shí)自我收斂。

揣而棁之，不可常保。

揣：捶打。梲之：使之堅挺。借用外力使虛弱、疲軟的東西堅強、挺拔，是不能保持長(cháng)久的。

“揣而悅之”，是說(shuō)只強調外因而不顧及內因?！安豢沙１！?，說(shuō)明內因是事物發(fā)展的決定性因素。道德功的修練，正是強調內因作用，只有加強內在修養，蓄浩然正氣，才能確保生命之樹(shù)長(cháng)青。

金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。

真氣循任督脈運行，印堂為必經(jīng)之地。練功時(shí)，真氣穿印堂，透眼簾，過(guò)雙目，有珠玉滾落之感，卻不能守于印堂，守則氣滯，氣滯則有頭暈、頭痛、失眠等癥狀。

“金玉滿(mǎn)堂”，是財富充實(shí)（精氣充沛）的象征?！澳苁亍?，說(shuō)明金玉的價(jià)值在于流通，執著(zhù)于守將會(huì )帶來(lái)不安和危害。

富貴而驕，自遺其咎。

因富貴而驕橫，必有遺失真我之咎。自古驕兵必敗，不識驕的危害性，必定有終生遺憾。

社會(huì )上有些人，起初為人民的利益而盡心盡力，以至于富貴加身，本該得到人們敬仰的，卻因其居功自傲，不可一世，以至于晚節不保，功虧一簣，身敗名裂，成為人民的罪人。

功遂身退，天之道。

日中則昃，月盈則虧，這是自然規律。事業(yè)已遂，力量至極，則引身退后，這是自覺(jué)遵循自然規律。知進(jìn)而不知退者，禍必及身。

世間偉人，一旦達到事業(yè)的頂峰，完成其歷史使命，就應該順應歷史發(fā)展的潮流，效法自然，主動(dòng)地退位讓賢?！肮λ焐硗恕笔侵鲃?dòng)的、積極的。在圣人之治的社會(huì )里，不存在功高蓋主，危及生命的現象。封建士大夫們所奉行的明哲保身，歸隱山林，則是被動(dòng)的、消極的。

本章的主題是講功成身退之道?！皾M(mǎn)招損，謙受益”，這是千古不變之觀(guān)念。無(wú)論治身、治國，都不能盲從于自我主觀(guān)愿望，要克制自我，去私去欲，自覺(jué)遵循客觀(guān)規律，否則，必然招致禍患。

九章抱樸

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？

載：載負。細胞是靈的載體，色身是魂的載體。營(yíng)魄：喻靈魂。營(yíng)為先天之氣，也即元氣，為靈之本；魄為后天之氣，為魂之本。靈生于先天，為陰神或元神；魂長(cháng)于后天，為陽(yáng)神或識神。嬰兒宜靜怕驚，即因魂不全?；甑某砷L(cháng)，既受靈的制約，又受后天環(huán)境影響。修煉道德功，就在于使靈魂“抱一”。修道以育靈，在于開(kāi)發(fā)潛意識；修德以育魂，在于培育顯意識。人不修煉道德功，則靈潛伏于內，受治于魂?；杲y治靈，則以自我為中心，認識問(wèn)題必然帶有局限性、主觀(guān)片面性。

“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？”是說(shuō)靈與魂能否和諧同一，是身體健康的關(guān)鍵。靈、魂和則正氣聚，正氣聚則法身成，法身成則身心健康。色身如車(chē)，裝載靈魂。無(wú)靈魂主宰的色身是僵尸，無(wú)色身裝載的靈魂是虛氣。同樣，人泯滅了心靈是魔鬼，心靈不以魂起作用則是傻瓜，是沒(méi)有能動(dòng)性的動(dòng)物。人是由色身、靈、魂組成的三位一體的高級動(dòng)物，只有三者和諧統一，才能成為真正意義上的健康的人。

就國家而言，國家是由國土、被統治者和統治者組成的，其成分分別相當于人的色身、靈和魂。統治者脫離了人民的制約和監督，則是魔鬼，是“國之賊”；人民脫離了統治者合乎道的管理和指引，就會(huì )陷入無(wú)政府主義的混亂狀態(tài)。只有統治者和被統治者同心同德，國家才能健康發(fā)展，否則，國家就會(huì )處于水深火熱之中，最終導致國破人亡。

專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？

專(zhuān)：集中、結聚的意思。氣：漢字中有三個(gè)“氣”字，即氣、炁、気（“氣”下為“火”），它們都有“虛”的特性，含義卻大不一樣。氣是“氣”的簡(jiǎn)化，含有“養”的意思，是天地萬(wàn)物賴(lài)以生存的大自然之氣，也是人的呼吸之氣。大自然之氣有內外溝通、相互循環(huán)的特性，把天地萬(wàn)物融為一體。所以，人體的健康狀況直接受大氣的影響。炁是人體吸收食物營(yíng)養形成的精氣，又稱(chēng)真氣，是人體賴(lài)以存活的物質(zhì)能量。修煉道德功的基礎功就是利用后天之氣，煉精化炁。我們平常人的呼吸是肺部呼吸，也稱(chēng)胸式呼吸。道德功的修煉，首先改變人的呼吸方式，變胸式呼吸為腹式呼吸，即吸氣時(shí)一定要把氣送到腹部，又稱(chēng)“氣沉丹田”。當然，這些都是在心平氣和后自然實(shí)現的，無(wú)需刻意為之。呼吸深、細、勻、緩，這樣腹部就會(huì )形成相對高壓，高壓產(chǎn)生高溫，高溫有利于食物的消化，使后天食物精華轉化為炁。待腹部真氣充盈，真氣自然下沖會(huì )陰，逆督脈而上，順任脈而下，完成小周天旋轉，進(jìn)而打通四肢八脈及周身穴位，完成大周天循環(huán)。這一規律也完全合乎現代熱力學(xué)原理，即氣體會(huì )從高壓區域自動(dòng)向低壓區域膨脹?？梢哉f(shuō)，功夫練到這個(gè)層次，身體就可以抵御大氣中邪氣的侵襲，傷風(fēng)感冒的疾病就不會(huì )再發(fā)生，萬(wàn)一發(fā)生，我們也可以調動(dòng)真氣把病氣逼出體外。因為，“熱的作用在于使分子或原子之間的聯(lián)系松弛乃至完全解除，并且使那些沒(méi)有聯(lián)系的分子再彼此盡量地遠離?！比绻毠χ吧眢w存有慢性疾病，特別是風(fēng)濕、類(lèi)風(fēng)濕疾病都可以得到根治。這就如同形成于赤道兩側的熱帶高壓氣流，氣流沖到哪里，哪里的寒氣就會(huì )被驅逐，冰雪就會(huì )被融化。再說(shuō)気，気是炁的升華，即神氣，屬高能量粒子流，含有火的性質(zhì)，可以放出電波，形成磁場(chǎng)。煉炁至気，即可以殺死體內的病毒基因，排除一切疾病，并可以發(fā)気為別人治病。炁轉化成気，即是“產(chǎn)藥”，又稱(chēng)“結丹”、也即上文所說(shuō)的“嬰兒”?！敖Y丹”時(shí)會(huì )出現少食、厭葷腥的反應，有如女人懷孕后的感覺(jué)，故又稱(chēng)“結胎”。

“專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？”就是要求在呼吸上用工夫，煉精化炁，煉炁化気，結成 “樸胎”。樸胎即結，須時(shí)時(shí)小心呵護，直至樸成，樸成，則以樸治身。樸就是法的化身，若能牢守法身，法身也就能牢牢地守護住身體了

滌除玄覽，能無(wú)疵乎？

靜坐之時(shí)，要掃除大腦中的一切私心雜念，達到身如槁木，心似死灰，若有絲毫分心，就不會(huì )進(jìn)入道境?！皽斐笔恰靶[”的前提，“玄覽”，即“覽玄”，于道境之中直觀(guān)道體，體悟世界的本質(zhì)和規律。疵：缺點(diǎn)、毛病，指不合乎客觀(guān)規律的思想觀(guān)念?！澳軣o(wú)疵乎？”是說(shuō)置身大道之境，體悟了世界的本質(zhì)和規律，能消除不合乎道的觀(guān)念、行為嗎？

治國、治身，必須遵循客觀(guān)規律，無(wú)私忘我，否則，后患無(wú)窮。

愛(ài)國治民，能無(wú)為乎？

熱愛(ài)國家，治理人民，能施行“無(wú)為之治”嗎？

國與身同，民與靈同。不論治身治國都必須拋開(kāi)自我之智，施行法治，只有這樣才能取得無(wú)所不為的成果。

天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？

天門(mén)：樸身出入之門(mén)戶(hù)，位于頭頂正中，其下為泥丸宮。樸胎結于下丹田，待十月功滿(mǎn)，移入泥丸宮。此時(shí)，樸如同剛剛脫離母體的嬰兒，十分嬌嫩，須用心撫養，細心呵護，使之健康成長(cháng)。滋養到一定火候，天門(mén)自動(dòng)開(kāi)闔，樸由此出入。出入之初，只讓其在近處活動(dòng)，并很快收回。漸漸地使其活動(dòng)時(shí)間由短到長(cháng)，距離由近到遠，出入次數也由少到多，這樣經(jīng)過(guò)長(cháng)期地鍛煉，樸可以出入自由。樸成即可以遨游宇宙，變化莫測。正所謂“合抱之木，始于毫末；”“千里之行，始于足下?！保ㄎ迨苏拢┐?，相對于雄，有陰柔的特點(diǎn)?！盀榇啤?，就是守樸，守樸在于“貴柔”。天門(mén)開(kāi)，是出世，出世則守樸；天門(mén)闔，是入世，入世則守法，守法在于“貴弱”。出世是為了入世，只有出世才能更好地入世，否則，憑什么濟世安民？“為雌”，是老子的法治思想。

明白四達，能無(wú)知乎？

徹悟大道，窺破天機，煉就六通神功，能夠不自我炫耀，一切按客觀(guān)規律辦事嗎？修煉道德功達到一定境界即可以破譯基因密碼的時(shí)候，就能追憶過(guò)去，預測未來(lái)。然而，有些未來(lái)之事畢竟有其發(fā)展的自然過(guò)程，預先泄漏天機會(huì )給社會(huì )帶來(lái)不必要的混亂。因此，老子特意強調，盡管“明白四達”，也要甘守“無(wú)知”。

生之，畜之。

生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。

“生之，畜之”：大道生樸，厚德育樸。遵道則生樸，修德以育樸，無(wú)德樸不成。

“生而不有”，是無(wú)私之德；“為而不恃”，是無(wú)爭之德；“長(cháng)而不宰”，是無(wú)為之德。

無(wú)私，無(wú)爭，無(wú)為，正是大道之性，合乎道的思想、行為就是玄德。玄德又稱(chēng)“陰德”，具備玄德，真樸乃成。

本章是修道育樸的方法和過(guò)程，從“載營(yíng)魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的。道的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，具備了玄德，也就具備了科學(xué)的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)，這是樸身顯現的前提

十章以無(wú)為本

三十輻共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。

輻：車(chē)輪上連接輪輞和輪轂的輻條。轂：車(chē)輪中心的孔型部件，外連輻條，內裝車(chē)軸。無(wú)：指車(chē)輪中心的圓孔，是車(chē)輪的樞紐。當車(chē)的重力施加于車(chē)軸時(shí)，車(chē)軸就會(huì )通過(guò)輪轂均勻地分配給每一根輻條。輻條在輪轂和輪輞的作用下，相互合作，形成合力，承擔起單根輻條所根本不能承受的壓力。只有這樣，車(chē)輪才旋轉不息，完成任重而道遠的負載，從而顯示出車(chē)的巨大作用。

埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。

埏：和泥。埴：粘土。用粘泥燒制陶器，使之中空，用來(lái)盛物，這是制作陶器的目的所在。器小有小器之用，器大有大器之用，無(wú)形的空間決定了陶器的使用價(jià)值。

鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。

戶(hù)：房門(mén)，有出入之用。牖：窗戶(hù)，有通氣采光之用。人們建造房子，必須開(kāi)辟房門(mén)，使住房者出入自由；開(kāi)辟窗戶(hù)，使光照充足，氣流暢通，才不會(huì )傷害住房者的身體健康。

故有之以為利，無(wú)之以為用。

通過(guò)以上三個(gè)論據可以看出，車(chē)子、陶器、房子都是有形的（有），而體現它們自身價(jià)值的卻是無(wú)形的空間（無(wú)）?！坝小焙汀盁o(wú)”的關(guān)系，就是“利”和“用”的關(guān)系?！袄笔鞘褂脙r(jià)值的前提條件，“用”是使用價(jià)值的決定性因素。所謂“有無(wú)相生”，是就“利”和“用”關(guān)系而言，利和用的關(guān)系是相輔相成、不可分割的，有“有”就有“無(wú)”，有“實(shí)”就有“虛”，在時(shí)間上沒(méi)有先后，在主次上沒(méi)有本末。但是，我們看待問(wèn)題的時(shí)候，必須以“無(wú)”為本，以“有”為末，崇本而舉末。這是因為，我們是處在“有”的層面的，只有守住其對立面的“無(wú)”，才能利于“有”。倘若以“有”為本，以“有”治“有”，就會(huì )加速“有”向“沒(méi)有”的方面轉化，這是不符合辯證法的。

就治身而言，要想健康長(cháng)壽，就不能只是強調用有形的佳肴來(lái)厚待有形的身體，而根本在于關(guān)注無(wú)形之法身，只要守住法身，健康長(cháng)壽就會(huì )成為必然。人體就象房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不會(huì )倒塌。

就治國而言，其根本在于神圣的法律，而不是有為的統治者；只要具有了高度的政治文明和精神文明，國家自然有持久的繁榮和穩定。期待英雄的時(shí)代是強盜的時(shí)代，是愚昧的時(shí)代，是人民還沒(méi)有真正覺(jué)醒的時(shí)代。

本章的中心是“有之以為利，無(wú)之以為用”。具體論證了“有”和“無(wú)”也即“利”和“用”的關(guān)系，旨在闡明有和無(wú)的對立統一關(guān)系。我們是處在“有”的層面的，所以，解決矛盾時(shí)要以“無(wú)”為本。

十一章反向思維

五色，令人目盲；

五音，令人耳聾；

五味，令人口爽。

五色：紅、黃、藍、白、黑五種顏色，這里指代有形世界的顏色。五音：宮、商、角、徵、羽五種聲音，這里指代有形世界的聲音。五味：酸、甜、苦、辣、咸五種味道，這里指有形物質(zhì)的味道。

大象無(wú)形，目不可視，只因五色亂目，使人迷失了心靈的家園。盡管有形世界，風(fēng)光無(wú)限，但是眼睛的視野，相對于心靈的視野來(lái)說(shuō)，是有局限的。人們只執著(zhù)于五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。

大音希聲，耳不能聽(tīng)，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實(shí)、最動(dòng)聽(tīng)、最感人的。人們只執著(zhù)于外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。

爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿(mǎn)足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無(wú)味卻又韻味無(wú)窮的大道。

追求“五色”、“五音”、“五味”，只是為了滿(mǎn)足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求，違背了“利”和“用”的辨證關(guān)系，其結果必然是心靈過(guò)早地枯竭，肉體過(guò)早地腐敗。

馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；

難得之貨，令人行妨。

馳騁：騎馬奔馳，喻動(dòng)之極。畋獵：獵取野物。發(fā)狂：心理失常，處于瘋狂狀態(tài)。追逐野味，最大限度地滿(mǎn)足感官需求，這樣會(huì )使人失去平靜，以至心情狂亂，不能自抑。

難得之貨：從正常渠道，以正常手段很難獲取的東西。令人行妨：“難得之貨”的誘惑力使人心生奸詐，行為不端。

心靈本是寧靜、充實(shí)的，一個(gè)沒(méi)有豐富的內心世界的人，必定會(huì )不停地追求外來(lái)刺激和身外之物。這是迷失心靈的緣故。

是以圣人為腹不為目，

故去彼取此。

為腹：通過(guò)返觀(guān)內視即神視來(lái)認識大道。神視是反向思維，是對本體世界的客觀(guān)反映。認識的條件就是通過(guò)修練道德功進(jìn)入道境，只有進(jìn)入這一境界，才能知常人所不知。為目：通過(guò)目視來(lái)認識現象世界。目視是擴散思維，是對外部世界的認識，這一功能，為人人所具備?！盀楦埂钡哪康氖峭ㄟ^(guò)對世界本質(zhì)的認識直接把握普遍規律，“為目”則只能通過(guò)對外部世界具體事物的認識來(lái)總結規律并通過(guò)實(shí)踐來(lái)檢驗。內部世界和外部世界是互相對應、互相聯(lián)系、息息相通的，只要認識了內部世界，也就認識了外部世界。相反，只把目光停留在對外部世界的認識上，那么，世界的本質(zhì)及其規律就永遠無(wú)法揭示，神秘主義亦將永遠神秘。所以，老子強調要去彼（為目）取此（為腹）。認識外部世界的主體是自我，認識內部世界的主體是心靈。要想認識自身內部世界，就必須通過(guò)修練道德功來(lái)超越自我，解放心靈。

本章揭示了“為腹”與“為目”的辨證關(guān)系。實(shí)際上就是把上一章的“利”和“用”關(guān)系歸結到人體科學(xué)上來(lái)。表明了老子以道為本的微觀(guān)認識論。

十二章貴民思想

寵辱若驚，貴大患若身。

有驚恐之感，是因為有榮辱觀(guān)念。有榮辱觀(guān)念，是因為以自身為貴。以自身為貴，就是以大患為貴。以自身為貴，必生名利之心。有名利之心，必生貪爭之念。有貪爭之念，必有大患?！盎肌钡淖忠馐恰靶耐庵锍纱?。外物多成串，身心能不累嗎！為了身外之物而不擇手段，禍患能不產(chǎn)生嗎！

何謂寵辱若驚？

寵為下。

得之若驚，失之若驚。

是謂寵辱若驚。

什么是“寵辱若驚”呢？在有些人看來(lái)，人得寵則榮，榮則名利雙收；受辱則賤，賤則無(wú)名利可圖。這種觀(guān)念都是社會(huì )意識形態(tài)造成的。在老子看來(lái)，因得寵而驚喜的人，是喜名利、貴自身的人，這種視寵為上的人，正是卑下之人——“寵為下”。因得寵而驚喜，因失寵而驚恐，全是名利之心在作怪。重名利的人，目光在外；淡泊名利的人，目光在內。目光在外的人，近名利而遠人民；目光在內的人，近人民而遠名利。遠人民的人必有禍患，近人民的人必然獲得人民的愛(ài)戴。

何謂貴大患若身？

吾所以有大患，為我有身。

及我無(wú)身，吾有何患？

吾：自我、凡我，為肉體之身，以魂為主宰。我：真我、樸，是自我修煉的成果?！兜赖陆?jīng)》中的“吾”和“我”，不是同一概念，當區別對待。

什么是“貴大患若身”呢？我之所以有大患，因為有自我觀(guān)念，以自身利益為重。如果到達忘卻自我的境界，超越了功利、榮辱、得失，乃至生死，我哪里還有禍患呢？

故貴以身為天下，若可托天下；

愛(ài)以身為天下，若可寄天下。

所以，如果人民把治理天下的權力托付給我，那么，我一定以貴己之心貴天下人民?！艘詸酁橘F，貴天下人的人，必然讓權力屬于人民；如果人民把謀求福利的希望寄托于我，那么，我一定以愛(ài)己之心愛(ài)天下人民?！艘愿＠麨閻?ài)，愛(ài)天下人的人，必然讓福利屬于人民。

本章是老子的政治論。論證了榮辱、貴賤、上下、得失的辨證關(guān)系，說(shuō)明貴吾、愛(ài)吾的人有驚恐之災，喪身之禍；貴民、愛(ài)民的人得天下之貴、天下之愛(ài)。這充分體現了老子的貴民、愛(ài)民思想。治國之道也是治身之道，二者同一道理。

十三章參玄悟道

視之不見(jiàn)，名曰夷；

聽(tīng)之不聞，名曰希；

搏之不得，名曰微。

此三者不可至詰，故混而為一。

這大概是老子于道境之中對人體基因組直覺(jué)后的體悟。

夷：平坦無(wú)阻的意思。這是就基因組的能量場(chǎng)來(lái)說(shuō)的。希：真實(shí)、珍貴的意思。這是就基因組所蘊藏的世界萬(wàn)物的信息來(lái)說(shuō)的。微：細微的意思。這是就構成基因組的物質(zhì)微粒來(lái)說(shuō)的?！耙摹保▓?chǎng)）、“?！保ㄐ畔ⅲ?、“微”（微物）這三種成分不可過(guò)細地劃分，它們共同融合成一個(gè)統一的整體即細胞。細胞是宇宙的縮影，它蘊藏著(zhù)宇宙的一切奧妙。

其上不皦，其下不昧。

繩繩兮不可名，復歸于無(wú)物。

是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。

迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后

“其上不皦，其下不昧?！笔钦f(shuō)道的境界是清晰、明凈的，其上面不耀眼，下面也不昏暗。你所直覺(jué)之景物，無(wú)上下內外之分，無(wú)視覺(jué)障礙，只是一派立體的靈明。

“繩繩兮不可名，復歸于無(wú)物?！?前一個(gè)“繩”是動(dòng)詞，即結繩。后一個(gè)“繩”是名詞，即繩子?！袄K繩兮不可名”，十分形象地說(shuō)明了人體基因組的結構及其運動(dòng)形式。人體細胞的細胞核中包含著(zhù)來(lái)自父母的陰陽(yáng)兩套染色體，基因組就是染色體上的全部基因，按一定的順序排列而成，呈雙螺旋結構，如同一條不停地扭動(dòng)的繩子，這也就是首章所說(shuō)的“玄之又玄”?！安豢擅?，是說(shuō)無(wú)法為它具體命名。在老子看來(lái)無(wú)法命名的東西，卻被現代科學(xué)命名為人體基因組，且成為家喻戶(hù)曉的名字。隨著(zhù)科學(xué)的發(fā)展，老子所創(chuàng )建的宏偉的哲學(xué)大廈之門(mén)，必將逐漸為人們所開(kāi)啟，并為整個(gè)人類(lèi)帶來(lái)無(wú)上的福音。

“復歸于無(wú)物”，是不停運動(dòng)著(zhù)的基因組“遠逝”的結果。

“是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象?！边@種狀態(tài)、景象是對心靈而言的，對自我而言則“無(wú)狀”、“無(wú)象”。之所以稱(chēng)之為“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，是站在自我的角度來(lái)說(shuō)的。

“是謂惚恍”，是說(shuō)基因組處于飛速旋轉狀態(tài)，閃爍不定。

“迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后”，是說(shuō)飛速旋轉的基因組是循環(huán)往復、無(wú)始無(wú)終、周流不息的。

執古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀。

修道者執著(zhù)于古人所遵循的認識世界的道路，用來(lái)抵御今人只追求外在名利（有）的思想觀(guān)念。能夠知道遠古萬(wàn)物的起源并能認識它們發(fā)展變化的規律，是因為道都作了真實(shí)的記錄。這是說(shuō)，人體基因組是一部記載著(zhù)宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)歷史的活的百科全書(shū)，只要具備了破譯基因密碼的功夫，也就把握了世界，把握了自我命運。

現代科學(xué)已證明，人類(lèi)基因組蘊藏著(zhù)生命奧秘，記載著(zhù)生命信息，決定著(zhù)人的生老病死。但在老子看來(lái)，人類(lèi)基因組不僅蘊藏著(zhù)生命密碼，還蘊藏著(zhù)宇宙密碼。只要破譯了這些密碼，就可以更好地認識自己，認識世界，認識過(guò)去和未來(lái)。

本章是老子對人體基因組所作的具體、生動(dòng)、形象的描述，表明了道是認識真理的真正源泉。老子號召人們“執古之道，以御今之有”，不要再在違背自然規律的道路上走下去。當今人類(lèi)應當醒悟老子思想，走“返樸歸真”之路，遏制社會(huì )只片面追求物質(zhì)文明而給人類(lèi)的生態(tài)環(huán)境帶來(lái)嚴重毀壞的局面。

十四章有道之士

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

善為道者：在修道方面有造詣的人。微妙玄通：善為道者的功夫已進(jìn)入識玄的境界，思想意識已經(jīng)和大道相通。這樣以來(lái)，他們就具有了奇妙的高深莫測的特異功能，以及一些不能為常人所理解和接受的觀(guān)念、行為，故說(shuō)“深不可識?！边@是總言“善為道者”的特性。

夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮若冰之將釋?zhuān)?/p>

敦兮其若樸；

曠兮其若谷；

混兮其若濁。

正因為深不可識，所以只能勉強地描述一些他的外在形象。

豫兮若冬涉川：豫，遲疑猶豫，引申為謹慎小心。豫的另一層意思是歡喜、和樂(lè )的意思。綜合起來(lái)理解，這一句是說(shuō)，“善為道者”潛心修道，始終謹慎小心，即使進(jìn)入高層境界，理應歡樂(lè )、慶賀，但在成績(jì)面前卻沒(méi)有表現出半點(diǎn)的驕傲情緒，而是始終保持高度的警惕性，就象冬天踩冰過(guò)河一樣，時(shí)刻小心，以防陷入危機之中。

猶兮若畏四鄰：猶，是慎懼的意思?！吧茷榈勒摺迸c世人相處，無(wú)門(mén)戶(hù)、宗族觀(guān)念，無(wú)榮辱、貴賤之分，對人團結友愛(ài)，謙誠有加?！叭粑匪泥彙?，不是害怕四鄰，而是以禮相待，他不為有超常的智慧而傲視四鄰，相反卻主動(dòng)接近他們，以溝通情感和意志，體現的是謙下之德。

儼兮其若客：儼，是儼然的意思，表明容貌莊重。修道有成的人，對練功的態(tài)度是嚴肅的，表情是莊重的。他以樸為主人，自我不敢妄作妄為。表現在為人處世上，他愛(ài)人如己，敬重他人，沒(méi)有主人的觀(guān)念，而是甘做世人的客人，對人有禮有節，不做違背道德的事。因而，他是一位德高望重的人。

渙兮其若冰釋?zhuān)簻o，是渙然的意思。修道之人安心靜坐，排除各種恩恩怨怨和名利之心對心靈的干擾，使真氣貫通全身，就會(huì )有渾身溫暖如蒸，酥軟融融的感覺(jué)，直至自失忘我，這正是渙然冰釋的印證。有道之士悟證了這一道理，在人生的實(shí)踐活動(dòng)中就不會(huì )為身外之物所羈絆，從而全心投入到行道的事業(yè)中去。

敦兮其若樸：敦，是誠實(shí)、忠厚的意思。大道是至誠不移的，有道之士始終以大道來(lái)充實(shí)內心世界，使忠厚之德不斷升華。因此，他給人的印象必然是至誠不欺、忠厚樸實(shí)的。

曠兮其若谷：曠，是廣闊、空曠的意思。有道之士的功夫越深，道的境界就越廣闊，破譯的密碼就越多。此時(shí)，他的視野早已跳出自我的圈子、家庭的圈子、親友的圈子，而是放眼于整個(gè)人類(lèi)的利益。他的山谷般的胸懷，天地般的意志，是常人所不能認識和理解的。

混兮其若濁：混和濁，都是愚昧、糊涂的意思。有道之士既然徹悟大道，有天地般的胸懷和志向，自然不會(huì )執著(zhù)于個(gè)人的名利得失，而是以忘我的精神，想人民之所想，急人民之所急。這在有些人看來(lái)，勞碌一生而不為名利，無(wú)異于頭腦簡(jiǎn)單、愚蠢的傻子。其實(shí)，真正渾濁的是那些執著(zhù)于個(gè)人名利的人。雷鋒式的“傻子”，才是人類(lèi)社會(huì )所迫切需要的。

以上七句，是對“善為道者”的個(gè)性分別作出的描述。

孰能濁以靜之徐清？

孰能安以動(dòng)之徐生？

誰(shuí)能夠靜之以道，讓那渾濁的名利之心得以慢慢地澄清呢？誰(shuí)又能夠動(dòng)之以道，讓那治國安民的遠大志向慢慢地升起呢？

識道在于守靜，守靜才能逐步轉變以名利為中心的價(jià)值觀(guān)念。隨著(zhù)價(jià)值觀(guān)的轉變，社會(huì )上的不道現象得以逐步認識，濟世安民的偉大志向也就隨之形成。這一節，是老子對世道的憂(yōu)心和對仁人志士的呼喚。

保此道者不欲盈。

夫唯不盈，故能蔽而新成。

盈：充滿(mǎn)、滿(mǎn)足。蔽：疑為“敝”，舊的，和“新”相對，喻過(guò)時(shí)的、錯誤的思想觀(guān)念。持有這一功夫的人，不會(huì )自我滿(mǎn)足。正因為不自我滿(mǎn)足，才能不斷地消除錯誤觀(guān)念取得新的成就。

本章通過(guò)對“善為道者”的形象描述，體現了有道者的偉大人格形象。說(shuō)明道德功的本質(zhì)和巨大功用。

十五章歸根復命

致虛極，守靜篤。

虛己以待物，虛魂以待靈?；晏搫t靈實(shí)，魂靜則靈動(dòng)。虛極則自失，靜篤則忘我。自失不等于忘我，自失是靜坐中自我軀體在意念中消失，一切知覺(jué)全無(wú)，但自我意念還存在。忘我則是進(jìn)入道的境界，自我意念完全被道的景象所吸引，情不自禁，萬(wàn)慮頓失，一靈獨存。守虛至誠，守靜至篤，才能進(jìn)入道的境界。以篤誠之心反觀(guān)內視，以不變觀(guān)萬(wàn)變，這就是修煉道德功的存想術(shù)。

萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復。

夫物蕓蕓，各歸其根。

“夫物蕓蕓，各歸其根?！边@是在道境中觀(guān)察萬(wàn)物變化所得出的結論，是事物的一般規律。

道境之中，萬(wàn)物并作出現，我得以反復觀(guān)察萬(wàn)物從生到死的發(fā)展過(guò)程。大千世界，蕓蕓眾生，無(wú)不歸結到大道這一根源（真性）上來(lái)。

歸根曰靜，是謂復命。

復命曰常，知常曰明。

不知常，妄作兇。

“氣脈舒而內蘊元神，則曰真性；神思靜而中長(cháng)元氣，則曰真命。孩子之體正所謂天性天命也。人能率此天性，以復其天命，此即可謂之道?！保◤埲S之《大道論》）“根”即是原神、真性?！懊奔词窃獨?、真氣。常：客觀(guān)規律、自然法則。

魂守靜則元神動(dòng)，元神動(dòng)則元氣長(cháng)。率元神以長(cháng)元氣，可謂懂得了自然法則。懂得了自然法則，就會(huì )明白養生之道。否則，就會(huì )妄作妄為，做出有害生命的事情來(lái)。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

懂得了自然法則，才能自我寬容，不以意氣用事，做出有害生命的事情；寬容則不偏私于任何一個(gè)器官，讓真氣公允地沐浴每一個(gè)細胞；公允地沐浴每一個(gè)細胞，才能保全整個(gè)身體的健康；只有完全的身心健康，才能達到天人合一的境界；有了天人合一的境界，就會(huì )遵大道而行；遵大道而行，生命才會(huì )長(cháng)久，且終身沒(méi)有危害。

本章是老子對養生之道的闡述和論證。宇宙萬(wàn)物各歸其根，然而歸根必須復命。守靜則元神動(dòng)，守虛則元氣實(shí)，元氣充沛則元神旺暢，元氣是元神的物質(zhì)基礎。這如同精神，精是神的存在基礎，有精則有神，無(wú)精則神滅。反過(guò)來(lái)說(shuō)，精須神守，有神守護的生命才會(huì )充滿(mǎn)活力?？傊?，欲歸根、復命，須守虛、守靜。

十六章太上

太上，不知有之；

道的境界太高的人，不被周?chē)娜藗冋J識。

真正的得道高人，有著(zhù)出神入化的功夫，但是他從不炫耀自己，即使你天天和他在一起，也不會(huì )認識他的真正面目，正所謂“真人不露相，露相非真人?！钡兰业茏臃Q(chēng)老子為“太上老君”、“道德天尊”，這已是后來(lái)的事情，當時(shí)的人們大概沒(méi)有誰(shuí)親眼見(jiàn)過(guò)老子顯示神通，以至于老子的身世到現在還是一個(gè)迷。

其次，親而譽(yù)之；

道的境界比“太上”之人低一個(gè)層次的，人們親近他、贊譽(yù)他。

如果我們把這一思想放眼整個(gè)世界的話(huà)，最具有代表性的人物當屬于耶圣、穆圣和佛祖。他們都是得道之士，屬于唯心主義哲學(xué)大師，但是他們卻都不是博學(xué)之士，那么他們的哲學(xué)思想是從哪里來(lái)的呢？這就是直覺(jué)思維。直覺(jué)思維的對象就是人體基因組這一天書(shū)，這也正是他們思想理論的源泉。耶圣的“天堂”的境界，穆圣的“天啟”的境界，佛祖的“涅磐”的境界，就是老子的“道”的境界，只不過(guò)境界有高低罷了。為什么說(shuō)他們是“其次”呢？這是因為他們對于道境中出現的景象缺乏深刻的理性思維，還認識不到那都是“物中之精，精中之信?！币虼耸棺约旱膶W(xué)說(shuō)成為唯心論。見(jiàn)神不見(jiàn)物，自然不能為人類(lèi)指明一條“長(cháng)生久視”的康莊大道。但是，由于他們的思想貼近時(shí)代生活，貼近人們的心靈需求，人們感其德，嘆其功，驚其神跡，自然“親而譽(yù)之”。

其次，畏之；

境界又低一個(gè)層次的，周?chē)娜藗兒ε滤麄儭?/p>

這一層次的人就是邪教教主。他們只是有了一些幻覺(jué)，還不知道為何物，就把自己裝扮成救世主，打著(zhù)傳道的旗號，秘密結社，搞非法組織，宣揚歪理邪說(shuō)，愚弄不明真相的信徒，致使信徒自殺殺人，嚴重擾亂社會(huì )，危害人民。中國的被立教、法輪功，美國的人民圣殿教、大衛教派，日本的奧姆真理教等等，無(wú)一不給社會(huì )帶來(lái)可怕的后果，致使人們談教色變，對此必須堅決取締。

其次，侮之。

最次級的是社會(huì )上那些形形色色的小混混，他們打著(zhù)修道、傳道之名，行騙財、騙色之實(shí)。一旦真相敗露。必招致人們的辱罵。

信不足，有不信。

悠兮，其貴言。

功成事遂，百姓皆謂我自然。

道是客觀(guān)存在的，但是，求道的路程是艱難而漫長(cháng)的，非有誠心和恒心不可。對此，世人有的相信卻意志不堅，最終與大道無(wú)緣。有的人根本就不相信道這會(huì )事，片面認為這不過(guò)是騙人的神秘主義而已。真正的修道之士，平時(shí)悠然自得，默默無(wú)聞，即使功成事遂，返樸歸真，周?chē)娜艘搽y以發(fā)現他圣人的面目，這是因為圣人從不自我炫耀的緣故。

本章是老子對天下修道者的分類(lèi)。修道者的境界不同，世界觀(guān)就不同，有什么樣的世界觀(guān)，就有什么樣的方法論，造就什么樣的人生。真正悟透天機的太上之人，已經(jīng)認識到了歷史發(fā)展的自然過(guò)程，大道的推廣、普及畢竟要等待時(shí)機，所以他是不會(huì )違背自然規律的。

十七章治國原則

大道廢，有仁義。

智慧出，有大偽。

大道：合乎自然規律的治身之道和治國之道。仁義：仁愛(ài)和正義，是人類(lèi)最美好的思想品德。智慧：人類(lèi)特有的辨析判斷和發(fā)明創(chuàng )造的能力，也是區別于獸類(lèi)的主要標志。

老子是體道圣人，深明矛盾的對立轉化規律，矛盾著(zhù)的雙方是互相對立、互相依存的，只強調一個(gè)方面，矛盾必然會(huì )向其相反的方面轉化。脫離了大道而強調仁義，就會(huì )出現不仁不義；脫離了大道而強調智慧，陰謀詭計就會(huì )相伴而生。人們贊美仁義，渴求智慧，是因為身處大道廢馳、社會(huì )紛亂、人性貪婪的時(shí)代。如果社會(huì )本身就是至純至樸的，人人都是真善美的化身，仁義、智慧還有誰(shuí)會(huì )強調呢？就象一個(gè)身體健康的人，他不會(huì )去感激良醫；不是痛不欲生，他不會(huì )渴求杜冷??；一個(gè)內心世界豐富的人，用不著(zhù)尋求外來(lái)刺激。這里，老子所要說(shuō)明的是，舍大道而強調仁義、智慧，是舍本取末、背道而馳。仁義、智慧雖不失為一付治世良藥，但它治標不治本，再說(shuō)，有良藥出現，就會(huì )有假藥降生。假藥可查，假仁假義則不易識破。強調仁義、智慧的作用，是站在“有”的層面上說(shuō)法，是不懂得辯證法的精髓，關(guān)鍵是沒(méi)有體“無(wú)”。老子談道論德，是要求人們樹(shù)立合乎道的思想觀(guān)念，通過(guò)自身實(shí)踐把握世界的本質(zhì)規律，用來(lái)指導人們正確處理人與自然之間、人與人之間以及自我與真我之間的矛盾。

六親不和，有孝慈。

國家昏亂，有忠臣。

孝慈和忠臣，都是受人們尊敬的。家庭需要孝慈，國家需要忠臣，然而孝慈和忠臣的背后卻是家庭不和、奸臣當道，這又是人們所不愿看到的?；鑱y，是說(shuō)先有昏君而后有國亂。治國和治家，道理是一樣的，都應該從根本上去解決問(wèn)題。不改變傳統的價(jià)值觀(guān)念，不端正人的道德意識，只強調孝慈和忠臣的作用，“六親不和”、“國家昏亂”的現象就永遠不會(huì )改變。

以上四句是提出問(wèn)題，針對仁義和智慧、孝慈和忠臣的負面效用進(jìn)行了分析，指出強調仁義、大偽出現、六親不和、國家昏亂的現象，都是大道廢馳的結果。

絕圣棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無(wú)有

“圣”：圣王，泛指人治社會(huì )的統治者，如天子、帝王、君主以及獨裁主義者，而不是指老子所說(shuō)的圣人。

“絕圣棄智”，就是杜絕一切背道而馳的獨裁統治，棄絕一切“以智治國”的政治體制。已往的奴隸社會(huì )、封建社會(huì )，不論是仁治、禮治，還是法制，都是建立在君主帝王的“以智治國”基礎上的，實(shí)行的是專(zhuān)制主義。只要消滅了專(zhuān)制主義，人民自然會(huì )提高百倍的利益?！敖^圣棄智”，是對一切專(zhuān)制統治的徹底否定。

仁義思想是站在有為的層面上設言施教，引導人們棄惡從善，化解社會(huì )矛盾，但這是主觀(guān)片面的。在階級社會(huì )里，仁義與否只能以統治者的利益標準來(lái)衡量。因此，仁義必然會(huì )成為統治階級剝削和壓迫人民的精神工具，仁義的本質(zhì)就是吃人?！敖^仁棄義”，是對套在人民頭上的精神枷鎖的徹底否定。

“巧”，這里是機巧、欺詐的意思?！袄?，是利己主義。以利己主義的人生觀(guān)來(lái)指導人生，在物質(zhì)利益的誘惑下，不擇手段的強盜、慣偷自然出現?！敖^巧棄利”是對個(gè)人名利思想的徹底否定。

以上三句，指出要想“民利百信”、“民復孝慈”、“盜賊無(wú)有”，就必須“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。

此三者，以為文不足，

故令有所屬：

見(jiàn)素抱樸，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)，少私寡欲。

“此三者”，指“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”。屬：歸屬、歸結。

“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，是解決社會(huì )矛盾的三種具體方式，但是，只用文字來(lái)說(shuō)明是不夠的，所以，還要讓它們歸結到具體的措施上來(lái)，那就是“見(jiàn)素抱樸，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)，少私寡欲”。

見(jiàn)：現，呈現，推出。素：沒(méi)有染色的生絲。這里比喻品質(zhì)純潔、高尚的圣人。樸：沒(méi)有加工的原木。這里比喻合乎自然法則的社會(huì )法律。社會(huì )法律是神圣的，是在全民的共同培育下形成的，是合乎客觀(guān)規律的，不允許有任何私意的加工和雕刻，否則就失去了自然性。合乎客觀(guān)規律的法則是自然法、無(wú)為法，否則就是人為法、有為法。

“見(jiàn)素抱樸”，是說(shuō)要推舉圣人，實(shí)行法治，即用“無(wú)為之治”取代“有為之治”?！耙?jiàn)素抱樸”對應于“絕圣棄智”。

“絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”，是說(shuō)要棄絕唯心的仁義說(shuō)教，解除統治階級的精神枷鎖，用“不言之教”取代言教?！敖^學(xué)無(wú)憂(yōu)”對應于“絕仁棄義”。

“少私寡欲”，是說(shuō)要少些個(gè)人主義思想，多些集體主義思想，以集體主義取代個(gè)人主義?！吧偎焦延睂凇敖^巧棄利”。

“見(jiàn)素抱樸、絕學(xué)無(wú)憂(yōu)、少私寡欲”是老子提出的治國的三項具體措施。

本章是政治論。第一部分指出社會(huì )矛盾加劇的原因。第二部分指明解決這些社會(huì )矛盾的策略。第三部分則指明了治國的具體措施。

附：本章由通行本第十八章、第十九章合并而成。另外，“絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”一句，有的版本放在本章的最后，有的則作為下一章的首句，感覺(jué)都不合適，故作調整，放在“少私寡欲”前面，和上文“絕仁棄義”相對。

十八章圣凡有別

唯之與阿，相去幾何？

善之與惡，相去若何？

人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！

“唯”和“阿”，都是表示應答的詞語(yǔ)?！拔ā北硎咀鹁吹膽?，相當于“是”?！鞍ⅰ北硎静蛔鹁吹膽?。只因語(yǔ)氣不同，禮節上也就不同了。這是說(shuō)，無(wú)道社會(huì )人們所關(guān)心的都是皮毛的小禮小節，而這些禮節所規定的也只能是表面現象，根本改變不了人們內在的心靈。但是在等級制度森嚴的禮教統治下，盡管都是表面現象，但是還必須學(xué)，必須做。不知“禮”就會(huì )遭到別人的侮辱。在“有禮”的社會(huì )里，說(shuō)話(huà)做事須時(shí)時(shí)小心，步步留神，稍不注意，碰上 “懂禮”的人，就會(huì )讓你吃不了兜著(zhù)走，甚至要了你的性命。不行“善”就得不到外界的贊譽(yù)和認可，因而一生無(wú)名無(wú)利。但是，倘若你“懂禮”、“知善”，只要有了“禮”和“善”的面具，哪怕是十惡不赦之人，名利也會(huì )向你招手。于是，人們?yōu)榱俗非竺?，都去學(xué)“禮”、行“善”，反正都是表演給別人看的，管它真和假。在無(wú)道的社會(huì )里，只有無(wú)理霸道、奸詐機巧的人才吃得開(kāi)、行得通，真正的善人卻不可避免地成為他們欺壓的對象。因此，人心不古，社會(huì )紛亂，道德日趨沒(méi)落。處在這樣的社會(huì )里，誰(shuí)還關(guān)心內在的心靈呢？于是心靈荒蕪了，像是無(wú)邊無(wú)際的沙漠。這正是“人之所畏，不可不畏”的緣故。人們所害怕的是無(wú)名無(wú)利，也正是名和利，才使得人們荒蕪了心靈，而心靈的荒蕪才是真正可怕的呀！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無(wú)所歸。

眾人皆有余，我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮。

熙熙：歡樂(lè )、高興的樣子。太牢：古代帝王祭祀時(shí)用作祭品的豬、牛、羊。儽儽：在道境中飄浮不定的感覺(jué)。

眾人熙熙，是歡樂(lè )于名利，他們一旦取得了一點(diǎn)點(diǎn)小名小利，就沾沾自喜，那種高興勁兒，就像是吃了帝王賞賜的大肉——樂(lè )于利；又象是陪伴著(zhù)帝王在春天里登臺觀(guān)景一樣——樂(lè )于名。盡管他們時(shí)時(shí)在遭受著(zhù)統治階級的剝削和壓迫，反而不知不覺(jué)，醉生夢(mèng)死，不知道什么是真正的幸福和自由。眾人皆追逐于外，而我獨守于內，像一只小船，停泊在心靈的港灣，沒(méi)有遠航的征兆。又像一個(gè)還不懂事的嬰兒，天真爛漫，無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，遨游于宇宙，像是找不到歸宿——沉浸于大道之境，是最美好的精神歸宿；眾人都歡樂(lè )有余，只有我獨處于心靈的家園，像是連自身也遺忘了——觀(guān)賞妙景，享受心靈的無(wú)限自由；我是多么的愚昧呀，總是和大道混為一體，不敢有一點(diǎn)私心雜念——一切按規律辦事，不敢偏離大道去隨意發(fā)揮。

俗人昭昭，我獨昏昏；

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飄兮若無(wú)止。

眾人皆有以，我獨頑似鄙。

俗人：功利主義者。昭昭：明白一切的樣子。察察：對于名利斤斤計較、精于算計。

俗人都能明白一切，唯名唯利，只有我對此糊里糊涂——俗人聰明于小事，而我明于大道。俗人都精于算計，只有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真樸。內心深沉得像大海一樣，遨游于宇宙若無(wú)止境——心懷高遠，自由無(wú)待。眾人都有人生的目的，唯獨我與眾不同，個(gè)性孤僻，以致于被眾人看不慣——眾人皆求“有”，我獨求“無(wú)”。得道之士的價(jià)值觀(guān)念及其獨特的個(gè)性是不為眾人所理解的。

我獨異于人，而貴食母。

只有我與眾人不同，眾人皆以“有”為貴，而我以“無(wú)”為貴?？鬃诱f(shuō)：“民以食為天”，貴在以有形養有形。而老子卻強調以“無(wú)”為本，以無(wú)形養有形。這是老子完全不同于世人的養生之道。道家有言：“藥補不如食補，食補不如炁補?！庇纱丝梢?jiàn)炁的重要性?！笆衬浮?，即“食炁”，是道家養生的重要環(huán)節也即辟谷服氣術(shù)?！饵S庭經(jīng)》說(shuō)：“神仙道士非有神，積精累炁以成真。人皆食谷與五味，獨食太和陰陽(yáng)炁?！庇纱丝磥?lái)，這里的“母”就是炁。不僅如此，也只有蓄養真氣，才能開(kāi)啟大道之門(mén)，這是認識自然和改造自然的智慧源泉。上一

本章是老子的世界觀(guān)和方法論。通過(guò)有道之人和俗人、常人的反復對比，說(shuō)明有道者精神的自由和人格的偉大。昭示人們不要舍本逐末，背道而馳，“昭昭”、“察察”于外在的名利，而應該以反樸歸真為人生之根本。

十九章智慧的源泉

孔德之容，惟道是從。

孔：瞳孔。眼睛是心靈的窗戶(hù)，人的品德完全可以根據他的目光作出判斷，目光是心靈的折射?！拔┑朗菑摹?，是說(shuō)一個(gè)人的目光，完全顯示了他對大道的體悟，也就是說(shuō)，意境決定一個(gè)人的思想意識。道的境界越高深，對世界的認識越深刻，他的目光就顯得越深邃、睿智、慈善。這是總言德與道的關(guān)系。

道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。

從道的物質(zhì)性方面來(lái)講，其存在形式是不停地旋轉運動(dòng)的?！盎秀薄倍纸詮摹靶淖峙浴保ā。?，表明它屬于心靈的直觀(guān)?；?，從“光”，表現為微觀(guān)粒子的運行具有光波性。惚，從“忽”，表現為光波運行速度之快出乎意料，含粒子性?！拔┗形┿薄?，大概就是現代物理學(xué)所說(shuō)的“波粒二象性”。

惚兮恍兮，其中有象：如果從粒子的角度看，粒子是以光波的形式運動(dòng)的。光波即物質(zhì)波。象：鏡象。

恍兮惚兮，其中有物：如果從光波的角度看，運動(dòng)的光波具有粒子性。物，是實(shí)物微粒。

這說(shuō)明世界的本原即道，具有波粒二象性?，F代科學(xué)證明，波粒二象性是一切微觀(guān)粒子的基本屬性。

窈兮冥兮，其中有精。

其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

窈、冥：大道的境界深遠、幽明。精：精微物質(zhì)，大概就是今天所說(shuō)的基因。信：基因所攜帶的遺傳信息。閱：認識、考察。眾甫：萬(wàn)事萬(wàn)物。

在深遠、幽明的境界中，還有更加精微的微粒，這些微粒最純真無(wú)雜，并攜帶著(zhù)信息。自古及今，這些信息符號永遠不會(huì )消失，可以用來(lái)考察萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展變化規律。

這說(shuō)明微粒攜帶宇宙信息，只要具備了獲取這些信息的功能，就可以知道萬(wàn)事萬(wàn)物的過(guò)去并可以預測未來(lái)。

吾何以知眾甫之然哉？以此。

吾，老子自稱(chēng)。然：這樣，指《道德經(jīng)》中所描述的社會(huì )、人生現象。

我是憑借什么知道人世間的種種現象的呢？就是根據所破譯的基因信息來(lái)認識萬(wàn)事萬(wàn)物的。

由此可見(jiàn)，兩千多年前的老子就已經(jīng)破譯了基因密碼，因此才有了《道德經(jīng)》這一天書(shū)。

不執著(zhù)于外部世界的表面現象，而是坐而反觀(guān)人體基因組，直視物中之精，精中之信，這是認識世界、把握人生的最上乘方法。

本章是對道的境界的描述，表明人的正確思想是來(lái)源于道的。大道蘊藏著(zhù)世界萬(wàn)物發(fā)生、發(fā)展及其變化的奧秘，識破了這些奧秘，就能樹(shù)立正確的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)。人生覺(jué)悟了，也就具備道德了。這是老子的微觀(guān)認識論。

老子的樸學(xué)是覺(jué)悟學(xué)。覺(jué)悟是人生的根本追求，覺(jué)悟才能使人類(lèi)返樸歸真。

覺(jué)悟與道德的關(guān)系：覺(jué)者覺(jué)道，是就境界而言；悟者證德，是就意識而言。覺(jué)是心靈的蘇醒，自我具有了心靈的境界，才能醒悟現實(shí)世界。人生應歷經(jīng)三個(gè)境界，一是夢(mèng)的境界，二是現實(shí)境界，三是道的境界。夢(mèng)的境界是自我完全睡眠以后出現的境界，具有不自覺(jué)性、非邏輯性的特點(diǎn)。道的境界是自我完全清醒時(shí)作的“夢(mèng)”，具有自覺(jué)性、主動(dòng)性、邏輯性的特點(diǎn)。它是以聯(lián)想作為信息檢索機制的，但是，道的境界是有層次的，是由近及遠、由大到小、由外到內的，自我境界處于哪個(gè)層次，才能檢索哪個(gè)層次的信息。道的境界的出現，是人的思維能動(dòng)性、創(chuàng )造性的具體體現。所謂覺(jué)悟，就是從一種境界體悟另一種境界，悟透了也就覺(jué)醒了。常人缺乏道的境界，只有夢(mèng)的境界，而夢(mèng)的境界是虛幻不實(shí)的，不可捉摸的，于人生無(wú)益。置身于現實(shí)境界中的人，只能以物觀(guān)物，以有識有，永遠不能把握真理，悟透人生。因此，人生也就是迷惑的、痛苦的。具有道的境界的人，以道境代替夢(mèng)境，以本質(zhì)印證現象，以大道印證現實(shí)，從而徹悟人生，徹悟宇宙真理?！安蛔R廬山真面目，只緣身在此山中?！比藗冎挥刑霈F實(shí)的境界，進(jìn)入道的境界，才能真正地認識自我，認識現實(shí)。一個(gè)覺(jué)悟了的人，就是具備了道德的人，就是解脫了名利的羈絆不為名利所累的幸福的人。

道德功就是覺(jué)道悟德的功夫，覺(jué)悟的唯一方式就是修煉道德功。

二十章以誠為本

曲則全。

枉則正，洼則盈，敝則新。

曲：彎曲、旋轉。曲則全：彎曲、旋轉求得全面認識。有人解釋為委屈自己，順從別人，從而得以保全自己。這種明哲保身，毫無(wú)原則的委屈而求權、求利的做法，是對人性的壓抑和扭曲，決不是道家精神?！扒北仨毷呛虾醯赖?、有規則的。

就養生而言，“曲”是生命之輪的旋轉，是人的主觀(guān)能動(dòng)性的結果。自我通過(guò)修練道德功，涵養真氣和能量，使之順著(zhù)身體經(jīng)絡(luò )循環(huán)往復，從而使身體的每一個(gè)細胞都能得到精氣的滋養。真氣充沛，則細胞飽滿(mǎn)、肌肉強勁、皮膚細膩、體形勻稱(chēng)，這是細胞自形自化的結果。

圣人治國，能夠客觀(guān)全面地看問(wèn)題，明白上與下、官與民的辯證關(guān)系。國家是人民的國家，要想真正地治理好國家，就應當把自己的才智建立在全民智慧的基礎上。只有這樣，才能制定出全面、公正、正義的法律來(lái)。

“枉則正，洼則盈，敝則新”，是對“曲則全”的具體闡述。

枉則正：枉，遭受人為的壓抑而扭曲。身體各種各樣的疾病，大都是心靈受壓抑、氣血不暢造成的。如果人的大腦能時(shí)常處于無(wú)為、忘我的狀態(tài)，真氣就會(huì )處于和暢狀態(tài)，從而運轉不息，被扭曲的心靈自然得以矯正，疾病也得到根治；圣人治國，施行民主法治，確保言論自由，從而上情下達，下情上達，種種社會(huì )弊端就會(huì )及時(shí)得到糾正。

洼則盈：有些地方因其相對高度低，而自然注滿(mǎn)水。就身體來(lái)說(shuō)，由于真氣沖開(kāi)了經(jīng)絡(luò )上的各個(gè)穴位，不停地繞體運轉，那么，氣血就會(huì )自然補充那些急需滋養的部位，就像流水一樣，低洼之處灌滿(mǎn)以后才能往外流，從而自行調節身體對能量、養分的需求；圣人治國，效法天道，“損有余而補不足”，帶領(lǐng)人民走共同富裕的道路。

敝則新：有些東西因時(shí)間長(cháng)而陳舊，需要用新的來(lái)替代。身體內部的各個(gè)環(huán)節連同每一個(gè)基因組織，都是在不斷發(fā)展變化的，只要真氣暢行無(wú)阻，基因組織的某一鏈條、環(huán)節，一旦出現缺損，就會(huì )更新?lián)Q舊，使之及時(shí)得到修復，維持內在平衡；圣人治國，既有健全的用人機制，又有完善的監督機制。任何一個(gè)部門(mén)的公務(wù)人員只要離心離德，就會(huì )被及時(shí)淘汰，不至于使該部門(mén)的工作陷于癱瘓狀態(tài)。上一

少則得，多則惑，

是以圣人抱一為天下式。

求多需從求少開(kāi)始，貪多反而令人迷惑，以致一無(wú)所獲。圣人深明少與多的辯證關(guān)系，所以只“抱一”而為天下人探求真理?！耙弧奔础皹恪??！氨б弧本褪恰笆胤ā?，守法才能探求真理。式：法則、真理。

不自見(jiàn)，故明；

不自是，故彰；

不自伐，故有功；

不自矜，故長(cháng)。

“不自見(jiàn)”，就是忘我，忘我則進(jìn)入靈明的大道之境界，從而明白人生之真諦。圣人治國，不固執己見(jiàn)，處于忘我的境界，自然能夠接納人民群眾的意見(jiàn)和建議?！耙园傩罩臑樾摹?，必然政治清明。

“不自是”，就是不自以為是，否則，將被大道拒之門(mén)外。圣人治國，無(wú)執無(wú)為，不主觀(guān)臆斷、動(dòng)轍發(fā)號施令，讓人們去聽(tīng)從他那句句是真理的表面說(shuō)教，而是讓人們自覺(jué)自愿地寓教于自身的練功實(shí)踐之中。這樣一來(lái)，全民的道德水平就會(huì )在不知不覺(jué)中得以提高，并且穩固持久，代代相傳。

“不自伐”，就是不自我炫耀。修練道德功是科學(xué)的、嚴肅的，自我炫耀表明滿(mǎn)足于一知半解，這樣一來(lái)，就有可能出現偏差，導致走火入魔。圣人治國，有功于人民，但在功勞面前不居功自傲。不居功自傲才能功德圓滿(mǎn)。否則，就會(huì )導致有害于人民的事情發(fā)生。

“不自矜”，就是不自高自大。自高自大則不思進(jìn)取，而大道是無(wú)止境的。圣人治國，始終保持謙遜的態(tài)度，不搞個(gè)人崇拜，并深明功成身退的哲理，有上有下才是“曲”，進(jìn)是為了人民，退也是為了人民。只有讓后備力量跟上來(lái)，國家才能持久安定，社會(huì )才能持續發(fā)展。領(lǐng)導職務(wù)終身制，是社會(huì )停滯不前及政治腐敗的最大禍根。圣人功成身退，不但與己無(wú)損，反而更加美化了他的光輝形象。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂“曲則全”者，其虛言哉？

誠，全而歸之。

誠：真實(shí)無(wú)欺、守信無(wú)妄、言行一致、表里如一、以誠待人?？傊?，誠是做人處世的根本。

正因為圣人不爭功，不爭名，不爭利，不爭位，由此所造就的圣人形象，是那些一心貪爭功名利祿的人永遠無(wú)法與之相比的。古人所說(shuō)的“曲則全”，哪里是假話(huà)呢？只要心誠，一切都會(huì )歸屬于你。

“曲則全”這一說(shuō)法，本是古人的見(jiàn)解，老子對它作了全面的闡述，并強調了“誠”是“曲則全”的必要條件。大道至真，求道必須心誠，心誠則靈。只要具備了誠心，就一定能夠打開(kāi)道的大門(mén)。圣人心誠于人民，所以成為眾望所歸、人心所向的統治者。這就是“無(wú)私而成其私”，“不爭，天下莫能與之爭”的道理。

本章闡述了“曲則全”這一古人的至理名言。指明不論是治身，還是治國，都必須以誠為本。大道的本質(zhì)是真，而做人的根本在于誠。只有心誠，才能成就一切。

二十一章量變質(zhì)變規律

希言自然：

飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況于人乎？

希：“聽(tīng)之不聞曰?！?。大自然的語(yǔ)言雖然不能用耳朵聽(tīng)到，但它卻能用事實(shí)講話(huà)。

事實(shí)勝于雄辯，在事實(shí)面前，我們必定有所啟發(fā)。所以，大自然的語(yǔ)言是至理之言。飄風(fēng)：龍卷風(fēng)。終朝：一早晨的時(shí)間。龍卷風(fēng)來(lái)去匆匆，一般從開(kāi)始到結束，只有幾分鐘到幾十分鐘，最長(cháng)時(shí)間不過(guò)幾個(gè)小時(shí)。暴風(fēng)驟雨雖然來(lái)勢兇猛，卻不會(huì )超過(guò)一天就消失了。這種自然現象，雖天地所為，但不會(huì )長(cháng)久。天地尚不能持久，何況于人呢？

這一節旨在說(shuō)明，人類(lèi)的實(shí)踐活動(dòng)一定要符合自然規律，要正視自己的力量，不能有激進(jìn)行為，否則決不會(huì )取得預期的效果。求道決不是一朝一夕之功，欲求證大道，須作長(cháng)期持之不懈地努力，既要有誠心，又要有恒心。行道也是這樣，一切形式的激進(jìn)行為都是背道而馳的。國家的富強，民族的興旺，決不是靠幾個(gè)運動(dòng)就能實(shí)現的。大搞暴風(fēng)驟雨式的形式主義，必然會(huì )給社會(huì )帶來(lái)負面影響。

故從事于道者：

道者同于道，得者同于德，失者同于失。

同于道者，道亦樂(lè )得之；

同于德者，德亦樂(lè )得之；

同于失者，失亦樂(lè )失之。

所以，凡是從事于道的事業(yè)(悟道和行道)的人：所遵循的路線(xiàn)一定要合乎客觀(guān)規律，應該得到的東西要隨著(zhù)正確思想的獲得而獲得，應該拋棄的東西也要隨著(zhù)錯誤觀(guān)念的消失而消失。你的人生道路和大道保持一致，道也樂(lè )意接納你；你所取得的成果合乎客觀(guān)規律，成果也正是你樂(lè )意得到的；你所拋棄的東西合乎自然法則，那么失去的東西也正是你樂(lè )意失去的。

這一節是說(shuō)，不論修道行道，思想意識必須和大道保持一致，你得到了應該得到的東西，必然是你失去了必須失去的東西。合于道的成果要樂(lè )于得到，不合于道的事物要樂(lè )于拋棄。樂(lè )于得必樂(lè )于失，有失才能有得。得與失的關(guān)系是相反相成的。

信不足，有不信。

企者不立，跨者不行。

自見(jiàn)者，不明；

自是者，不彰；

自伐者，無(wú)功；

自衿者，不長(cháng)。

“信不足，有不信”，是承上啟下之句。有些從事于道的事業(yè)的人，在得與失之間心思不定，信心不足?！靶挪蛔恪闭?，缺乏的是誠心；“有不信”者，是不顧客觀(guān)規律，片面夸大主觀(guān)能動(dòng)性。以下五句就是具體說(shuō)明不信者的主觀(guān)行為和結果。

企：用腳尖站著(zhù)。雖有一時(shí)之高，但決不會(huì )持久?？纾嚎绱蟛叫凶?。雖有一時(shí)之快，但是走不了多久必定要停下來(lái)。

企者不立，跨者不行：不能順其自然而急于求成，其結果是欲速則不達。

自見(jiàn)者，不明：修道者存自我，則不能明于大道；行道者存自我，則喪失民心。

自是者，不彰：修道者自以為是，道的境界得不到彰顯；行道者自以為是，施政方針就得不到推廣。

自伐者，無(wú)功：修道者自我炫耀，沒(méi)有功德；行道者自我炫耀，名利之心抵消了功德。

自矜者，不長(cháng)：修道者驕傲自滿(mǎn)，功力就不會(huì )長(cháng)進(jìn)；行道者驕傲自滿(mǎn)，就不可能取得新的成就。

其在道也，曰余食贅行，物或惡之。

故有道者不處。

其：上文所列舉的行為。物：代詞，在經(jīng)文中有多處出現，有多重含義，當區別對待。這里指常人。

這些行為，對從事于道的事業(yè)的人來(lái)說(shuō)，都是多余的、無(wú)用的，因而也是有害的。對此，常人都會(huì )感到厭惡，所以有道的人不采取這些方式。

本章揭示了量變質(zhì)變規律，旨在說(shuō)明，一切形式的主觀(guān)、激進(jìn)行為都是背道而馳的。只有遵循由量變質(zhì)變規律，腳踏實(shí)地，循序漸進(jìn)，具有誠心和恒心，才能達到目的。上一

附：河上公、王弼本以“有不信”以上為一章，以下為一章，今從魏源本。蓋前半部分從正面論述“從事于道者”應該遵循的客觀(guān)規律，后半部分則從反面加以論證。

二十二章對立統一規律

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，

獨立而不改，

周行而不殆。

可以為天下母。

這是老子于道境中對微粒子的直觀(guān)和體悟。

“有物混成”，是說(shuō)道是由微粒、信息、能量以及它們的結構、關(guān)系、狀態(tài)等要素組成的統一體。 “先天地生”，說(shuō)明“混成”之物是化生天地的母體，同時(shí)也體現出混成之物所具有的的特性。

特性之一：“寂兮寥兮”。寂靜無(wú)聲，空曠無(wú)際，表明道具有靜和虛的特性。

特性之二：“獨立而不改”。獨立存在，始終如一，不為一切外來(lái)勢力干擾而改變本性。表明道具有最本質(zhì)的純真特性。

特性之三：“周行而不殆”。周而復始地循環(huán)運轉而沒(méi)有軌道誤差和時(shí)間誤差。表明道的運動(dòng)是有規律性的，其規律性有誠信的特性。

這三種特性即虛靜、純真、誠信，可以作為天下萬(wàn)物遵循的本性，加以發(fā)揚光大。母：母性、本性的意思。

另外，“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆?！苯沂玖宋⒂^(guān)世界的基本粒子（如中子）所具有的“行星式”的運動(dòng)規律。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

世界的本體至精至微，應當用“小”來(lái)為它命名。老子不用“小”而用“道”字命名，是賦予“道”字深刻的哲理內涵。道的本意是“道路”的意思，引申為行為、規則、方法等。老子用“道”字為世界的本體命名，意在說(shuō)明認識世界的本體才是人們認識世界的正確道路，而道的運動(dòng)、發(fā)展、變化所體現出來(lái)的對立統一這一宇宙規律就是人類(lèi)必須遵循的人生法則和社會(huì )法則。認識的最高境界就在于識道即“見(jiàn)小”，——“見(jiàn)小曰明”?！懊鳌本褪敲靼子傻荔w所體現出來(lái)的對立統一規律，從而為人類(lèi)的實(shí)踐活動(dòng)指明道路。道是宇宙的本原，“小”是它的本質(zhì)，本質(zhì)是永恒的；“大”是它的現象，現象是變幻的。小與大是相對立而轉化、相統一而存在的，所以，又可以勉強用“大”來(lái)為它命名?！按笤皇?，逝曰遠，遠曰反”，說(shuō)明萬(wàn)物由小到大、由大到小是循環(huán)往復、變化發(fā)展的，揭示的就是對立轉化規律。

我不知她的名字，就用“道”字來(lái)命名吧，還可以勉強用“大”字來(lái)命名。大意味著(zhù)消失，消失意味著(zhù)對立，對立意味著(zhù)統一。

故道大，天大，地大，王亦大。

域中有四大，而王居其一焉。

所以說(shuō)，道大，天大，地大，王也大。宇宙間有四大，而王占據其一。

道的本質(zhì)是小，然而，道是宇宙的縮影，宇宙萬(wàn)物無(wú)不由道生成，所以道就是宇宙。道與天地相比，道為大；天與地相比，天為大；地生萬(wàn)物，地與萬(wàn)物相比，地為大；王與百姓相比，王為大。道大，天大，地大，都是相對的，王大也是相對的。這里，老子把四大之一的王作為突出的重點(diǎn)，其原因在于百姓與王的關(guān)系最為密切。貴為萬(wàn)物之靈的人還必須接受王的統治，不理順人與王的關(guān)系，人也就不再是自由平等的了。一個(gè)“亦”字，旨在說(shuō)明王作為國家的統治者，應當心存大道，明白平凡與偉大的辨證關(guān)系，倘若不明白對立轉化這一客觀(guān)規律，反而自以為大，那就說(shuō)明，這時(shí)的王已經(jīng)死了（大曰逝），因為，他已經(jīng)遠離了人民（逝曰遠），既然與人民對敵，那么新的王也就在人民的反抗中誕生了（遠曰反）。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法：效法、遵循。地：地球或者地月系，這里代表的是地的運行規律。不論地球還是月亮，它們都具有相對永恒的自轉周期和公轉周期，并且保持最完美的自轉角度。天：太陽(yáng)或者太陽(yáng)系，這里代表的是天體的運行規律。太陽(yáng)系圍繞著(zhù)銀河系周而復始地運轉。道：道體所體現的運動(dòng)規律。自然：自然規律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然?！睔w根結底是要求人類(lèi)效法自然規律，尋求并制訂出完善的人生法則和社會(huì )法則，因為，沒(méi)有秩序的人生和社會(huì )是不可想象的。

本章是理解道的概念的最重要的一章。本章中，老子突出強調的是由道體所體現出來(lái)的道性。老子用“道”來(lái)命名世界的本原，旨在表明人類(lèi)與道的重要關(guān)系。道是萬(wàn)物之奧，蘊含著(zhù)真理。人類(lèi)要想把握真理，就必須識道。所以，道既是認識的對象，又是認識的方法，實(shí)踐的方法。道的概念，并不是虛構的，而是直覺(jué)思維和理性思維相結合的產(chǎn)物。道作為最基本物質(zhì)，是宇宙萬(wàn)物之母；作為最一般規律，是貫穿于宇宙、社會(huì )和人生的。老子道的哲學(xué)理念就在于為人類(lèi)指明合乎自然規律的治身之道和治國之道。

二十三章民重君輕

重為輕根，靜為躁君。

重：指代身體，身體是細胞的集合體，每一個(gè)細胞就是一個(gè)靈子，所以“重”喻體、喻國。輕：比喻人的識神即魂，魂是統治者?！办o”應當是魂（統治者）的本分，魂靜則靈安，魂不守靜則靈必躁。

練功要求以靜制動(dòng)，以魂適靈，充分調動(dòng)靈的作用，只有保持內心平靜，無(wú)私無(wú)欲，沒(méi)有一絲一毫的私心雜念，才能進(jìn)入道境，安享美妙。遨游道境，如同看立體電影，各種各樣的驚險場(chǎng)面都可能出現。常言說(shuō)：“心里無(wú)閑事，不怕鬼叫門(mén)?！敝灰綍r(shí)行為端正，胸懷坦蕩，那時(shí)自然能夠泰然處之，各種魔幻也就隨之消失。如果平日心中有鬼，待遇見(jiàn)驚險場(chǎng)面，必然心驚膽寒，魂不守舍，或者見(jiàn)景生情，經(jīng)不住誘惑，這都是走火入魔的關(guān)鍵所在。歷來(lái)練功的人強調行善積德，道理就在這里。

是以君子終日行，不離輕重。

雖有榮觀(guān)，燕處超然。

君子：指正在修道之人。君子每天的所作所為，都不會(huì )脫離靈魂和身體的修養。意思是說(shuō)修道之士要重視修德與修身的關(guān)系。君子的道德修養是修與煉相結合的，終日盤(pán)腿打坐，是決不會(huì )修得正果的。道的精神境界貫穿于人生的每一個(gè)環(huán)節，體現于日常生活之中。只有平時(shí)的思想行為始終以道為標準，祛除外在貪欲，無(wú)私無(wú)我，然后寓修于煉，以煉帶修，修煉結合，品德和功力同步提高，才能不偏離大道，成就健康長(cháng)壽之私。修德為了得道，得道為了行道。精神世界雖有不盡的榮華美景，但不能總是沉浸在里面，如同超然物外的靈燕，不可能永遠翱翔于藍天，畢竟還是要回到巢穴里來(lái)的。人既要有美妙的精神世界，又不能脫離我們的現實(shí)世界。只有二者結合，才有完美的人生。

奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？

輕則失本，躁則失君。

萬(wàn)乘之主：萬(wàn)乘之國的君主。就一身而言，魂為一身之主，身重魂輕；就一國而言，君為一國之主，則民重君輕。既然民重君輕，萬(wàn)乘之主為什么重自身而輕天下人民呢？這是老子對不道帝王們的斥責。帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本。失去民心，人民群眾就會(huì )起來(lái)反抗即“躁”，君主之位也就失去了，甚者還會(huì )喪身于人民。

本章闡明了老子的民重君輕思想。從治身之道過(guò)渡到治國之道，辨證地分析了重與輕、靜與躁的關(guān)系，指明統治者應該以民為國家之根，以德為治國之本。失去了根本，也就失去了自己，這是老子對統治者的正告。

二十四章尊師重教

善行，無(wú)轍跡；

善言，無(wú)瑕謫；

善數，不用籌策；

善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；

善結，無(wú)繩約而不可解。

善于行走的人，不會(huì )留下痕跡。這是比喻那些懂得客觀(guān)規律的人，辦事不拖泥帶水給別人帶來(lái)不必要的麻煩。

善于說(shuō)話(huà)的人，沒(méi)有破綻，別人無(wú)以指責。這是指那些有文學(xué)修養，善于語(yǔ)言表達的人。謫：責備、指責。

善于計算的人，不必使用計數工具。這是指那些在數學(xué)方面有造詣的人?；I、策，都是古代用于計數的工具。

善于閉守的人，不上門(mén)閂別人也不能打開(kāi)。這是比喻那些有高尚的道德修養而不自我炫耀的人。關(guān)楗：門(mén)閂。

善于結繩的人，不結繩扣，別人也無(wú)法解開(kāi)。這是比喻那些有組織才能，善于團結別人的人。約：繩扣。

以上五善，是五類(lèi)各具才能、特長(cháng)，可以為人師表的人。

是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；

常善救物，故無(wú)棄物。

是謂襲明。

所以，圣人善于救人，讓那些有知識才能的人，去教育那些沒(méi)有知識才能的人，使社會(huì )上的人都能接受教育，掌握知識本領(lǐng)，從而跟上時(shí)代發(fā)展的步伐，不為社會(huì )所拋棄；圣人善于救物，是因為人盡其才，才有物盡其用。因此，世間萬(wàn)物才不會(huì )被人類(lèi)所遺棄。這就是說(shuō)，圣人已經(jīng)偷襲了大道，明白了客觀(guān)規律。襲明：窺破天機，明于大道。

道的世界是萬(wàn)物平等的天堂世界，同樣，現實(shí)世界也只有人人平等，知識、道德水平共同提高，才能實(shí)現人間的大同。

故善人者，不善人之師；

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷。

是謂要妙。

所以，那些有知識才能的人，就是那些沒(méi)有知識才能的人的老師；而沒(méi)有知識才能的人，正是有知識才能的人所必須幫助、教育的。不尊重教師，不熱愛(ài)那些需要幫助的人，雖然各懷聰明，但還是最大的糊涂。這是治理國家最主要的妙竅。

這是強調教育之于治國的重要性。人是屬于社會(huì )的，社會(huì )是大家的，少數人聰明不算聰明，只有全社會(huì )的文化道德水平共同提高，社會(huì )才能健康發(fā)展。

本章表現了老子尊師重教的思想。尊師重教是治國的要妙，同樣也是治身的要妙?，F在，教育之于治國的重要性，已經(jīng)形成社會(huì )共識，且不論教育的內容和方式是否合道。至于信仰教育，則是當今社會(huì )最迫切需要的。老子的樸學(xué)是造福人類(lèi)的最佳學(xué)問(wèn)，應當走向現代化，走向科學(xué)的殿堂。隱于民間的得道高人，應當主動(dòng)走出來(lái)，以老子思想為指導思想，為人類(lèi)社會(huì )的健康事業(yè)作出貢獻。

二十五章立法

知其雄，守其雌，為天下溪；

為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

雄：屬陽(yáng)，喻強者。守：關(guān)注、重視。雌：屬陰，喻弱者。溪：漕溪，有融會(huì )、融合之意。 “為天下溪”，旨在尋求強者與弱者之間的平衡。常：永恒的自然法則。常德：合乎自然法則的法治思想。神圣的法律是道德的凝聚，法律和道德是統一的。

既知人們皆崇尚強者，法律就應該保護弱者，為天下尋求平衡；為天下尋求平衡，法律就不會(huì )偏離大道，社會(huì )才會(huì )復歸于嬰兒般的自然、純樸狀態(tài)。

“知其雄，守其雌”，是強調立法要以保護弱者為出發(fā)點(diǎn)，弱者得到保護，就能成為強者。法律必須是用來(lái)保護弱者的，只有為弱勢群體撐起保護傘，法律才合乎自然法則。也只有“守其雌”，才有法律面前人人平等，社會(huì )上才沒(méi)有恃強凌弱現象。

就治身而言，這一句是講煉精化炁。

知其白，守其黑，為天下式；

為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。

白：光明。黑：黑暗。式：法則、真理。忒：差錯。無(wú)極：大道。

既知人們皆向往光明，法律就應該關(guān)注黑暗，為天下尋求真理；為天下尋求真理，法律就不會(huì )出現差錯，從而使社會(huì )法則復歸于大道。

法律的支撐點(diǎn)只有著(zhù)眼于消除具體的社會(huì )罪惡，伸張正義，保護公民的權利和自由，才合乎大道。社會(huì )法律和自然法則沒(méi)有偏差，光明的大同世界才能實(shí)現。

就治身而言，這一句是講煉炁化神

知其榮，守其辱，為天下谷；

為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

榮：高貴。辱：卑賤。谷：山谷、鴻溝。樸：原意為已伐而沒(méi)有加工的大木頭。引申為自然、真質(zhì)、淳樸，它沒(méi)有絲毫人為的雕刻，完全生于自然，合乎大道。關(guān)于樸，有人說(shuō)，木已伐則生機絕，日久則朽，故無(wú)大用。豈不知，人即是一棵無(wú)根之樹(shù)。樹(shù)是根植于土壤的，人則是根植于大氣的：發(fā)為根，頭為莖，身為干，四肢為枝，手腳為葉，腎為種，心為果??????。老子所說(shuō)的樸指的是人的陽(yáng)神，是宇宙法則的化身，為気之聚，聚則為樸，散則為気。仙家稱(chēng)之為“丹身”或“法身”，所謂“靈丹妙藥”就是指樸的功用而言，丹身成則百病不生、健康長(cháng)壽，成為神仙；“法身”即合乎自然法則的天地之正氣的凝聚。法身既成，則邪魔不侵并可以降妖除怪。這里，樸的概念如同道的概念，決不是抽象的，如果說(shuō)道的概念是直覺(jué)思維和理性思維的結晶，那么，樸的概念則是老子賦予人體科學(xué)的實(shí)踐成果以深刻的哲理意義，關(guān)鍵在于強調樸的自然性。合乎自然的，才是純正的、質(zhì)樸的。治國之法源于治身之樸，身與國同，樸與法同。樸是治身的靈丹妙藥，法是治國的靈丹妙藥。社會(huì )法律合乎自然規律，才可以造就民眾的淳樸和社會(huì )風(fēng)俗的淳樸。就治國而言，老子的樸就是西方法學(xué)家所說(shuō)的“自然法”，都強調法的合自然規律性。但是，法學(xué)家們所能強調的只是社會(huì )法則和自然法則之間的關(guān)系，還沒(méi)能深入到自然法則與生命法則的關(guān)系上來(lái)。而老子的樸的觀(guān)念則是建立在自然法則、社會(huì )法則和人生法則的整體觀(guān)上的。自然法旨在強調人權、維護每個(gè)公民的平等、自由，而人類(lèi)真正的平等、自由之法，只有通過(guò)每個(gè)人在追求心靈自由的自身實(shí)踐過(guò)程中去證悟，或者說(shuō)，維護人民的自由之法和維護心靈的自由之法必須是統一的。否則，“自然法”所維護的就是“人之道”而非“天之道”。上一

既知人們皆崇尚高貴，法律就應當關(guān)注卑賤，為天下填平高貴與卑賤的鴻溝；為天下填平高貴與卑賤的鴻溝，法律才能具足道德，社會(huì )必復歸于淳樸。

天賦人權是平等的，所以，法律面前人人平等，不應當有高低上下、榮辱貴賤之分。就治身而言，這一節是講煉神返樸。

樸散則為器。圣人用之，則為官長(cháng)。

故大制不割。

器：法器。官長(cháng)：百官之長(cháng)。大制：國家大法。割：割舍、割裂。

樸是浩然正氣的凝聚，而神圣的法律則是公平、正義的凝聚，解出它的每一條款，都是主張正義、鏟除邪惡的神圣武器。圣人以法治國，則法律成為百官之長(cháng)。所以，國家法律不能割舍和人為割裂。

在專(zhuān)制社會(huì )里，國王就是法律；在法治社會(huì )里，法律就是國王。割舍和割裂了合乎自然法則的社會(huì )法律，社會(huì )也就不存在公平和正義了。

就治身而言，樸就是法身。但她不是先于自我而存在，而是自我創(chuàng )造的成果，是靈與魂和諧的象征。樸散則気盈于身，驅逐邪氣，抵御外侵。圣人治身不以我治而以樸治，樸治則無(wú)不治。

本章是老子的法治思想。法律的意義在于保護弱者，戰勝邪惡，驅逐黑暗，人人享有平等自由的權利，這是確保國泰民安的強大武器；樸的意義同樣在于保護弱者，戰勝邪氣，使每一個(gè)細胞都能得到真氣的呵護，這是確保身體健康長(cháng)壽的法寶。

二十六章天下神器

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。

天下神器，不可為也。

為者敗之，執者失之。

將欲奪取國家權力而謀求個(gè)人利益的，我預見(jiàn)他們的目的是不會(huì )得逞的。國家是由萬(wàn)物之靈之稱(chēng)的人組成的社會(huì )組織，不可能讓那些懷有個(gè)人野心的人去為所欲為。執掌了國家政權，不以天下為公，卻以一人之心奴役天下人之心的，必然失去政權。

這是老子對個(gè)人英雄主義者的正告，既是歷史經(jīng)驗的總結，又是獨具匠心的見(jiàn)解。凡是不“以百姓之心為心”的統治者，都必將以失敗而告終。

故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或墜。

故：因此。物，這里指代氣血。

祖國醫學(xué)認為，氣與血是構成人體的基本物質(zhì)，是生命的動(dòng)力和源泉。氣為陽(yáng)，血為陰，氣與血有陰陽(yáng)相隨、互為資生、互為依存的關(guān)系。身體的健康長(cháng)壽與否，完全取決于氣血能否充分調和。

或行或隨：氣為血帥，血液周流于五臟六腑、四肢百骸、全身經(jīng)絡(luò )，全在于氣的統攝與推動(dòng)作用。氣虛而不能統攝，則血常因之而外溢；氣衰無(wú)以推動(dòng)，血必因之而淤阻。反之，氣又不可太盛，太盛則血必躁，血躁則竄行于身，氣的統攝作用也就失去了?！盎蛐谢螂S”，是強調以意導氣，氣血相隨，根據氣血運行的具體環(huán)節施加意念。

或噓或吹：噓，緩慢吐氣用以溫血；吹，快速吐氣用以降溫。氣之與血，具有溫煦、化生的作用。血為氣母，食物生血，血生精氣。血是維持生命活動(dòng)的基本物質(zhì)，具有營(yíng)養滋潤作用。反過(guò)來(lái)，只有充分發(fā)揮氣的能動(dòng)性，溫煦血液，才有血滿(mǎn)精足，氣旺神暢。

或強或羸：氣與血具有相互推動(dòng)作用。以氣運血，有時(shí)要強，有時(shí)要弱，始終小心謹慎，把握火候，靈活運用。強是武火，羸是文火，該武則武，該文則文，具體情況具體對待。

或載或墜：血能載氣，也能衰氣。血之與氣，具有濡養、運載的作用，血盛則氣暢，血脫則氣無(wú)以附，可導致氣脫、陽(yáng)亡。墜，通行本作“隳”，或作“墮”，“隳”和“載”不合對，“墮”則不和韻，“隳”、“墮”疑為“墜”之誤，故改。

“或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或墜?！笔堑赖鹿Φ耐录{術(shù)。

治身之道就是治國之道，氣與血的關(guān)系就是統治者與人民群眾的關(guān)系。領(lǐng)會(huì )了氣與血的關(guān)系，統治者也就明白了治國的道理。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

甚：過(guò)分。不道的統治者實(shí)行極端利己主義、個(gè)人英雄主義，對人民極盡掠奪、壓迫之能事，是欺人太甚。圣人去甚，是心懷仁德。

奢：奢侈。不道的統治者，最大限度地剝削人民來(lái)滿(mǎn)足自己窮奢極侈的生活，是醉生夢(mèng)死。圣人去奢，是心懷儉德。

泰：極；最。不道的統治者驕橫恣肆，惟我獨尊，是無(wú)視人民。圣人去泰，是心懷謙下之德。

“去甚，去奢，去泰”，是圣人之治。

本章以治身之道印證治國之道，以不道統治烘托圣人之治。統治者無(wú)道，故有甚、奢、泰的不道行為；圣人明道，故“去甚、去奢、去泰”。中心思想還是以道為本。

二十七章用兵之道

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

用大道來(lái)輔佐君主的將領(lǐng)，不以武力逞強天下。以武力逞強天下的人，是野蠻的霸權行徑，必遭報應。因為恃強凌弱，是垂涎他人領(lǐng)土和財富的不道行為，一定會(huì )遭到正義力量的反抗。二戰時(shí)期，日本軍國主義者，侵略周邊國家，偷襲珍珠港，犯下滔天罪行，結果還報的是兩顆原子彈，日本人民也因之遭受了深重的災難。

師之所處，荊棘生焉；

大軍過(guò)后，必有兇年。

軍隊經(jīng)過(guò)的地方，必然荊棘叢生；戰爭過(guò)后，必然給國家帶來(lái)災荒的年景。

戰爭是殘酷的，不但使受害國生靈涂炭、田地荒蕪，而且也損失了本國大量的人力物力。戰后的國力疲憊狀況非一朝一夕所能復原。

善者果而已，不敢以取強。

果而勿衿，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

善于用兵的人，能達到用兵的目的，取得要取得的成果也就可以了，決不敢以武力去逞強?！安桓乙匀姟?，表明戰爭是防御性的，而不是野蠻的侵略行為?！叭姟笔菢?lè )于殺人，為有道者所不忍。正確的行為是：取得了戰果，不可自尊自大；取得了戰果，不可自我炫耀；取得了戰果，不可驕橫；戰果的取得，是出于迫不得已；取得了戰果，就不可再用武力來(lái)逞強。這是真正的用兵之道，是保守戰果的具體策略，體現的是仁慈之德。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

國家一旦強大就走向衰退，這是不懂得用兵之道。不懂得用兵之道，國家就會(huì )過(guò)早地衰亡。國家由強變衰，以至于滅亡，都是因為統治者不明道而貪得無(wú)厭造成的。富國強兵，在于維護和平，抵御邪惡。若是自恃國強兵威去逞強黷武，大開(kāi)殺戒，則是不道行為，不道的結果必然是國家過(guò)早地衰亡。

本章是老子的軍事思想和戰爭理論。強兵的目的在于預防，以確保國家和平發(fā)展，而不是用于侵略。老子反對侵略，決不是反對一切戰爭。就一國而言，人民群眾面對反動(dòng)統治和階級壓迫，有反抗的權力和革命的自由。革命就需要戰爭，只有戰爭，才能解決矛盾，實(shí)現國泰民安之目的。至于國與國之間，則應感之以德，交之以道，從而實(shí)現共同的利益，切不可訴諸武力。用兵之道是治國之道的重要組成部分，所以，經(jīng)書(shū)中的許多章節都體現了用兵之道，以致于許多人誤認為《道德經(jīng)》是一部兵書(shū)。

二十八章交戰之道

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之。

故有道者不處。

那些優(yōu)良的兵器，都是不吉祥的，有些常人都感到厭惡，所以，有道之士不去使用。

越是性能優(yōu)良的兵器，越富有殺傷力。喜歡那些兵器的人，都是不知愛(ài)惜生命的人。有道之士愛(ài)人如己，故不去使用。

君子居則貴左，用兵則貴右。

君子，是修道之士。因其道未成，故功夫上次于有道之士。君子平時(shí)占據位置貴左側，用兵之時(shí)則貴右側。古人以左為上位，以右為下位

故兵者，非君子之器也；

佳兵，不祥之器也。

不得已而用之，恬淡為上。

勿美也，若美之，是樂(lè )殺人也。

夫樂(lè )殺人者，不可得志于天下矣。

所以，兵器不是君子可以經(jīng)常使用的東西。佳兵，更是不祥之器，只有在迫不得已的時(shí)候才使用它們。即便是迫不得已，也應該以恬靜平淡之心來(lái)對待，千萬(wàn)不可以此為美事。若視此為美事，就是樂(lè )于殺人的人。樂(lè )于殺人的人，他的天地之志向是不會(huì )實(shí)現的。

自古仁者得天下，樂(lè )于殺人的人，是不會(huì )得到天下人擁護的。得不到天下人的擁護，其宏偉志向就不會(huì )實(shí)現。

是以吉事尚左，兇事尚右；

偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之。

殺人之眾，以哀悲泣之；

戰勝，以喪禮處之。

所以，吉祥之事崇尚左側，兇險之事崇尚右側；交戰時(shí)偏將軍居于左側，上將軍居于右側，這就是說(shuō)，要用喪禮的形式對待戰爭。眾多的人被殺，必定要以哀悲之心來(lái)哭泣他們；如欲戰勝對方，必定以喪禮的形式來(lái)對待對方。

之所以把用兵之道當作兇事來(lái)對待，并采用相應的措施，目的是以慈悲為懷，，盡量避免殺傷。這體現了用兵者的仁德。有仁德者，可以得志于天下。

本章論述的是用兵之道。由三部分組成，第一部分說(shuō)明兵器是兇器，有道者不使用它們。第二部分說(shuō)明修道之君子，用兵若無(wú)仁德，不可得志于天下。第三部分則強調了用兵的策略和心態(tài)，體現了仁慈之德，這是得志于天下的必要條件。

本章承前章，講述交戰之道，其中暗喻房中術(shù)。房中術(shù)是養生之道的重要組成部分?！兜赖陆?jīng)》中凡是涉及用兵之道的理論都是以房中術(shù)為理論基礎的，修道者當深思之。

二十九章法律與道德

道常無(wú)名。

樸雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。

大道屬于心靈的世界，是人的外部感官無(wú)法感覺(jué)到的，故說(shuō)“無(wú)名”。樸，是靈魂的化身，是自我之“法身”；樸是閃電，可以劈開(kāi)烏云，驅逐黑暗，迎來(lái)光明；樸是驚雷，可以斬除一切妖魔鬼怪。樸為“嬰兒”，既真實(shí)而由虛幻，可由天門(mén)自由出入，故說(shuō)“小”?！皹汶m小”，卻能聚能散，聚則成樸，散則為器，變化無(wú)窮，奧妙莫測。樸一旦修成，自然“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！碧煜轮藳](méi)有誰(shuí)能夠使她臣服。修道之人若能去妄守樸，身體的每一個(gè)細胞都將賓服。

由治身之道擴展到治國之道，治身之樸，就是治國之法，“樸雖小”，是就法律文本而言。樸是自然的、純真的，社會(huì )法律也必須是正義而神圣的。她是全民意志和利益的體現。法律面前人人平等，任何人都不能居于法律之上——“天下莫能臣”。統治者如果能夠真正以法治國，天下人民將自然賓服。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

修煉道德功，火候達到地天交泰、水火既濟之時(shí)，舌根下的廉泉穴，隨著(zhù)骨節百脈的開(kāi)通而打開(kāi)，其水如泉，咽納不及，名曰“甘露”，又名“長(cháng)生酒”。其味香甜，勝過(guò)糖蜜。甘露周流全身，澤被每個(gè)細胞。

“天地相和，以降甘露”，對應的是“政通人和，物阜民豐”。一個(gè)國家的法律制度如果真正體現了人民的意愿，物質(zhì)文明自然水到渠成?！懊衲疃跃?，反映的是人類(lèi)向往不已的大同世界。大同世界的到來(lái)，是政治文明和精神文明相互作用、共同發(fā)展的結果。超越歷史發(fā)展的自然過(guò)程，主觀(guān)地搞平均主義是不會(huì )實(shí)現大同世界的。

始制有名，名亦既有。

夫亦將知止，知止可以不殆。

名：樸之名。得樸之初，始知有真我、自我之分，欲守真我，必須克制自我，稍有放松則真我不現。要想常守真我，就應該徹底消除自我意識，使自我和真我熔為一爐，時(shí)日既久，自我與真我就保持一致、融為一體了。這樣，終身也就沒(méi)有危害了。

法律的制訂之初，具有詳細、具體的內容條款。通過(guò)宣傳學(xué)習，人們就具備了法治觀(guān)念。那些不能遵紀守法的人，就會(huì )受到法律的懲罰。但是，法律的制訂，并不是以懲罰為目的，而是本著(zhù)治病救人的原則去規范、約束人們的思想行為，從而減少社會(huì )犯罪，維護社會(huì )安定。立法是手段，止法才是目的，只有讓法律和道德統一起來(lái)，并最終以道德代替法律，社會(huì )才有真正太平。止法的具體措施就是“行不言之教”。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

如果天下有道，道不求人，人自然遵道而行，如同川谷與江海，江海不求川谷之水而川谷之水自然流歸江海一樣。這是強調個(gè)人因素與社會(huì )因素、小氣侯與大氣候的相互關(guān)系。

本章以治身之道印證治國之道，辨證地說(shuō)明了道與法的關(guān)系。天下有道，法雖立而人無(wú)犯；天下無(wú)道，則“法令滋彰，盜賊多有”（五十二章）。這如同治水，立法是堵，修德是疏。堵與疏必須相結合，只堵不疏，堤壩必垮。

三十章自知自勝自強

知人者智，自知者明。

智，是自我之智。明，是心靈之明?！爸苏摺?，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知內；明者，知己知人，內外皆明。智是顯意識，形成于后天，來(lái)源于外部世界，是對表面現象的理解和認識，具有局限性和主觀(guān)片面性；明，是對世界本質(zhì)的認識，具有無(wú)限性和客觀(guān)全面性。欲求真知灼見(jiàn)，必返求于道。只有自知之人，才是真正的覺(jué)悟者。

勝人者有力，自勝者強。

“勝人者”，憑借的是自我個(gè)體的蠻力；“自勝者”，憑借的是堅強的意志。能夠戰勝自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收獲大道、戰勝一切的力量源泉。只有“自勝者”，才是真正的強者。

知足者富，強行者有志。

有著(zhù)豐富的內心世界的人，是與道為伍的，既有美妙的精神世界，又有充實(shí)愉快的現實(shí)生活，自然感到滿(mǎn)足。相反，那些失卻了心靈的人，內心是空蕩、迷茫的，只能把心思寄托于外在的個(gè)人名利上。然而，沒(méi)有心靈作依托的欲望，是永遠不會(huì )滿(mǎn)足的，這就是人生痛苦的根源。有著(zhù)堅強意志的人，并不是為了自我名利而拼搏的人，而是心存大道、甘守真樸、無(wú)執無(wú)失、豪情滿(mǎn)懷的人。這樣的人，人生必然是歡快、幸福的。正如基督所說(shuō)：有圣靈和你相伴，你還有什么不滿(mǎn)足的呢？上一

不失其所者久，死而不亡者壽。

所，是心靈之所即大道。人生的目的，無(wú)不是為了幸福、健康、長(cháng)壽。人們追求幸福、健康、長(cháng)壽，卻忽視了心靈的自由，反而導致生命早夭。那些真正懂得厚生的人，始終關(guān)懷的是內在的心靈，是以有形養“無(wú)形”，而不是以有形養有形，因此卻獲得了相對長(cháng)久的生命。更有那些一生為了人民的人，雖肉體死亡了，但是他們的英靈永存，這樣的人才是真正長(cháng)壽的人，因為他們的英靈是屬于人民的，人民永存，他們的英靈永存。

本章是老子對有道者的高度贊揚。指出人生當自知、自勝、自強。唯有如此，才能實(shí)現天地之志，并與世長(cháng)存。

三十一章遵道成圣

大道氾兮，其可左右。

萬(wàn)物恃之以生而不辭，

功成而不名有，

衣養萬(wàn)物而不為主。

大道：由道體所體現出的永恒不變的規律性。氾（ fan）：通“泛”，充滿(mǎn)、遍布的意思。

道體至精至微,其性至靜至虛、至真至純、至誠至信。萬(wàn)物無(wú)不生成于道，萬(wàn)物在，大道在，因此，大道充滿(mǎn)宇宙，遍布天地，無(wú)處不有，無(wú)所不在，可以說(shuō)是大道在左右著(zhù)萬(wàn)物。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(cháng)壯大，它卻不推辭職責。萬(wàn)物生長(cháng)有成，它卻不認為自己有功。澤被萬(wàn)物卻不做萬(wàn)物的主宰。

天覆為衣，地載為養，天覆地載，萬(wàn)物化生。大道衣養萬(wàn)物，卻不主宰萬(wàn)物，萬(wàn)物的命運全靠自己來(lái)把握，順道則生，違道則亡。人為萬(wàn)物之靈，應該發(fā)揮人類(lèi)特有的能動(dòng)性，去認識大道，更好地把握自己的命運。

常無(wú)欲，可名于??；

萬(wàn)物歸焉而不為主，可名于大。

道隱形匿跡，從不自我炫耀以求顯赫和偉大，而是默默無(wú)聞。盡管功成萬(wàn)物，衣養萬(wàn)物，卻不為萬(wàn)物所知，這可以說(shuō)是形體的微小。也正因為守小、無(wú)欲，才得以永保純真；萬(wàn)物有成皆歸功于大道，大道卻不主宰萬(wàn)物，而是給萬(wàn)物以平等和自由。這種無(wú)私精神，可以說(shuō)是形象的偉大。也正因為無(wú)私，才顯示道性的偉大。這是宇宙萬(wàn)物和諧有序的根源。

是以圣人能成其大也，

以其終不自為大，

故能成其大。

所以，圣人之所以能夠成為圣人，成就他的偉大形象，就在于圣人始終不自以為偉大，因此才成就了他的偉大。

圣人的偉大在于效法大道，甘守無(wú)為，永保純真，誠信有加，無(wú)私無(wú)欲，志在奉獻，不圖回報?？傊?，圣人以大道之性為德，才有了圣人的偉大。

本章以大道之性印證圣人之德，論證了小與大的辨證關(guān)系。說(shuō)明統治者只有不自高自大，甘守平凡，一切效法大道，才能夠成就他的偉大。

三十二章勸道

執大象，天下往。

往而不害，安平太。

大象：道的境界，即修道者所進(jìn)入的真實(shí)不虛的靈明的境界。一旦進(jìn)入這一境界，世間萬(wàn)物都會(huì )在這里出現。萬(wàn)物出現，我無(wú)害物之心，物無(wú)害我之意，自然能夠鎮定自若，泰然處之，相安無(wú)事。

圣人治國，“處無(wú)為之事，行不言之教”，營(yíng)造了自然淳樸的社會(huì )風(fēng)尚，天下有志之士自然慕道而來(lái)。對此，圣人沒(méi)有國家和民族偏見(jiàn)，而是一視同仁。這樣以來(lái)，社會(huì )就形成了各民族和睦相處的太平盛世景象?！鞍财教?，是政治文明和道德文明高度統一的象征。

樂(lè )與餌，過(guò)客止。

美妙動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè )誘惑耳朵，香味撲鼻的食品誘惑嘴巴，匆匆過(guò)往的旅客因經(jīng)受不住誘惑而停滯不前。這里，老子所要教誨的是：人來(lái)到這個(gè)世界上，就象匆匆過(guò)往的旅客，不要被眼前一時(shí)的名利所誘惑。人的一生雖有幾十年，乃至百年，但在歷史的長(cháng)河中，如同白駒過(guò)隙，稍縱即逝。所以，人生的真諦在于徹悟大道。只有徹悟大道的人，生命才有價(jià)值和意義。

道之出口，淡乎其無(wú)味。

視之不足見(jiàn)，

聽(tīng)之不足聞，

用之不足既。

有形世界，無(wú)限風(fēng)光。有形世界的萬(wàn)物，都因其獨有的特性和具體的形象，讓人可見(jiàn)、可聽(tīng)、可感、可嗅，因而可親、可喜、可愛(ài)、可樂(lè )。

相比于“樂(lè )與餌”，道則不同。道不為人的外官所感覺(jué)，若用語(yǔ)言來(lái)描述，實(shí)在是淡而無(wú)味。雖說(shuō)用眼睛看不見(jiàn)，用耳朵聽(tīng)不到，但是，一旦獲取大道，其功用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。

本章旨在說(shuō)明，認識大道是認識世界和改造世界進(jìn)而實(shí)現人生意義的根本，切不可舍本逐末，背離大道，被眼前一時(shí)的名利所誘惑。否則，將得不到心靈的自由，不知人生之歸宿。

三十三章微明

將欲歙之，必固張之；

將欲弱之，必固強之；

將欲廢之，比固興之。

將欲奪之，必固與之，是謂微明。

要想收斂它，必定先使它張狂；要想削弱它，必定先使它強盛；要想廢除它，必定先使它振興。要想奪取它，必定先給予它，這是深明大道之舉。微明：明于微，即明于道。

這里講的是奪精補腦之術(shù)，又稱(chēng)調外藥功夫，是用意念引導小周天功，目的是從腎腧引精氣上升以濟腦，具有延年益壽、返老還童之功效?！侗阕印氛f(shuō)：“若年尚少壯而知還年（返老還童之術(shù)），服陰丹以補腦，采玉液于長(cháng)谷者，不服藥物，亦不失三百歲也?！?/p>

前三句概括了煉液化精、煉精化炁、煉炁化神的過(guò)程，后一句是對實(shí)踐經(jīng)驗的總結。只有“與之”，才能“張之”、“強之”、“興之”；只有“奪之”，才能“歙之”、“弱之”、“廢之”，不與則無(wú)以?shī)Z?！芭c之”是手段，“奪之”才是目的。由張、到強、到興，由歙、到弱、到廢，也昭示了修煉道德功的循序漸進(jìn)的自然過(guò)程?！皬U之”之日，即是道成之時(shí)。

柔勝剛，弱勝強。

魚(yú)不可脫于淵。

國之利器，不可借人。

柔可以勝剛，弱可以勝強。魚(yú)不能脫離深淵。國家的利器不可以借人。

這一節，是說(shuō)精氣之于身體的重要性，也是對修道者的具體要求?！澳腥诵蕹刹宦┚?，女人修成不漏經(jīng)”。只有不脫、不漏，才能“根深固柢，長(cháng)生久視?！?/p>

《道德經(jīng)》畢竟是一部根據練功實(shí)踐來(lái)講道的書(shū)，一切內容都是對練功實(shí)踐經(jīng)驗的哲理總結。所以，我們不能總是根據語(yǔ)句的表面意思來(lái)強解其治國理論。

本章是奪精補腦之術(shù)，是道德功中最重要的環(huán)節之一。釋《道德經(jīng)》的人，多據此章給老子戴了一頂陰謀家的大帽子，可謂千古奇冤。尋歷史冤案，恐怕惟有老子蒙冤最深最久。

三十四章樸治

道常無(wú)為而無(wú)不為。

永恒的大道始終無(wú)為，但是卻取得了無(wú)所不為的成果。大道運行沒(méi)有軌道誤差和時(shí)間誤差，具有永恒的客觀(guān)規律性。正是這至誠不移的客觀(guān)規律性，才孕育化生出天地萬(wàn)物，取得無(wú)所不為的成果。上一頁(yè)

侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無(wú)名之樸。

無(wú)名之樸，夫亦將不欲。

不欲以靜，天下將自定。

道法自然，人法大道。大道是可以認識的，認識大道才能更好地用以養生、治國。

就養生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“無(wú)為”以養樸，樸“無(wú)不為”以養生。自我若能甘守“無(wú)為”之道性，無(wú)名之樸也就漫漫生長(cháng)。隨著(zhù)樸的成長(cháng)，身體的每一個(gè)細胞將自然健康繁殖，自行調節轉化，身體也將自胖自瘦，自形自色。這是陰陽(yáng)平衡，身與樸統一、和諧的緣故。在身體發(fā)展轉化的過(guò)程中，倘若受到外來(lái)邪魔的侵襲，我將靜以守樸，用樸來(lái)鎮懾邪魔。邪魔得以鎮懾，無(wú)名之樸也就無(wú)欲于傷害。能夠靜之以道，鎮之以樸，不再產(chǎn)生違背大道的妄念，那么，心情就會(huì )安定，身體自然百邪不侵，從而健康長(cháng)壽。

就治國而言，統治者若能因循大道，實(shí)行“無(wú)為之治”，即“無(wú)為”以修法，則法“無(wú)不為”以治國。隨著(zhù)國家法律的逐步完善，人民民主自由、國家繁榮富強自然能得以實(shí)現。在公平、正義的法治社會(huì )里，倘若有不法之徒危害社會(huì )，即可用神圣的法律來(lái)鎮懾他們。社會(huì )上沒(méi)有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。這就是說(shuō)，法不害人而人自害。如果人人能夠消除不道觀(guān)念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。

本章是對道經(jīng)的總結，中心議題是“無(wú)為而無(wú)不為”，即老子的樸治主義思想，也是老子思想體系中居于核心地位的命題。

大道無(wú)為，始終按自己的軌道運行，使得整個(gè)宇宙和諧有序；統治者無(wú)為，遵守合乎自然法則的社會(huì )法則，可使社會(huì )和平安定；自我無(wú)為，遵守合乎自然法則的人生法則，可使自我健康長(cháng)壽。這里，宇宙、社會(huì )、人生是“實(shí)”、“有”，自然法則、社會(huì )法則、人生法則是“虛”、“無(wú)”，實(shí)與虛、有與無(wú)是辨證統一的，欲治實(shí)、有，必守虛、無(wú)。自然法則是永恒不變的，所以，“無(wú)為”的目的在于尋求“樸”即合乎自然法則的社會(huì )法則和人生法則，治國以法，治身以樸，則“無(wú)為而無(wú)不為?！?/p>

大道之性體現了無(wú)私、無(wú)欲、無(wú)爭、守柔、貴弱、謙恭、純真、誠信、公平、正義、仁慈等特性，道性既是樸性，體現于人即為“上德”。人人真樸，社會(huì )自然淳樸安定。

下篇德經(jīng)

三十五章意識論

上德不德，是以有德；

下德不失徳，是以無(wú)德。

德：屬于意識范疇，是人的世界觀(guān)、社會(huì )政治觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)的總和。上德：來(lái)源于道或者符合于道的思想意識，具有客觀(guān)性、全面性。不德：不固執于自我主觀(guān)意識。

一個(gè)真正覺(jué)悟了的人，其所作所為，總是遵循客觀(guān)規律，從不盲從自我主觀(guān)愿望，憑感情、意氣用事，這樣的人才是具有道德的、遠見(jiàn)卓識的人。

和“上德”相對的是“下德”，“下德”是沒(méi)有體悟道的、來(lái)源于現象世界的意識、思想、觀(guān)念，具有局限性和主觀(guān)片面性。不失德：固執己見(jiàn)，不能拋開(kāi)自我主觀(guān)意識。

一個(gè)沒(méi)有體悟大道的人，總是執著(zhù)于事物的表面現象，所以，他還沒(méi)有也不可能獲得正確的思想意識。

上德無(wú)為而無(wú)不為，

下德有為而有以為。

上仁為之而無(wú)以為，

上義為之而有以為，

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

無(wú)為：遵循客觀(guān)規律而為，讓法則發(fā)揮作用。無(wú)不為：無(wú)所不為。有以為：為了實(shí)現個(gè)人功利而有所作為。以：這里是指個(gè)人目的。為之：主觀(guān)而為，具有片面性。無(wú)以為：無(wú)所作為，達不到預期目的。

“上德”之人遵循客觀(guān)規律，以法治國，所以能夠取得無(wú)所不為的業(yè)績(jì)?！跋碌隆敝藦娬{有為，以智治國，是為了自我名利而為?！吧先省敝擞匀识魈煜?，但不會(huì )達到預期的目的?！吧狭x”之人欲以義感天下，是為了不可告人的目的而為?！吧隙Y”之人欲以禮安天下，結果得不到天下人的響應，反而被人們推翻其統治，拋棄其禮節。

統觀(guān)“上德”、“下德”、“上仁”、“上義”、“上禮”，只有“上德”是客觀(guān)行為，其它都是主觀(guān)行為。下德包含仁、義、禮。一個(gè)不明道的統治者，總是以自我名利為中心，所以，他所推行的仁、義、禮，都是為了鞏固他的統治地位的。

故失道而后德，

失德而后仁，

失仁而后義，

失義而后禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首。

在道、德、仁、義、禮這一組概念中，它們的關(guān)系是包含關(guān)系，即道包含德，德包含仁，仁包含義，義包含禮。道作為世界的本質(zhì)、規律，是客觀(guān)存在的，是真理。人們失去道則德不正，在德不正的情況下強調仁、義、禮，仁、義、禮必然向其反面轉化。失去了道，人們就會(huì )被事物的表面現象所迷惑，淪為以自我為中心的思想觀(guān)念，外在的名利成為人生追求的目標。在名利的誘惑下，人的虛偽性、欺騙性、陰險性自然逐漸形成。仁、義、禮的本質(zhì)是美好的，她是道德的行為體現，是有道之士的自然流露。但是，歷代無(wú)道的統治者為了維護本階級的利益，無(wú)不對其作出人為的規定性，使其成為麻醉人民的思想工具。尤其是禮，它是道的最末節，最注重表面現象，歷代統治者尤其強調它的作用，結果使得人性中淳樸、誠信的美德日趨淡薄?？v觀(guān)歷史和當今世界，實(shí)在是有太多太多的人在披著(zhù)禮的外衣去干不可告人的勾當。這正是因為禮最重外飾的原故。所以說(shuō)，禮是忠信淡薄和社會(huì )混亂的罪魁禍首。

前識者，道之華而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其??；

處其實(shí)，不居其華。

故去彼取此。

前識者：人的外官所能意識到的，指表面的仁、義、禮。

能夠為人們的外觀(guān)所意識到的，都是表面現象，具有虛偽性和欺騙性。舍本質(zhì)而重現象，是人類(lèi)走向愚昧的開(kāi)始。具有天地之志的大丈夫，是不會(huì )執著(zhù)于事物的表面現象的，因為，欲實(shí)現天地之志，就必須證悟大道，配天地之德。因此，大丈夫拋開(kāi)虛華的表面現象，修德悟道，去探求世界的內在本質(zhì)。

本章是《德經(jīng)》的首章。辯證地分析了道與德、仁、義、禮的關(guān)系。這里，老子沒(méi)有否定德、仁、義、禮，相反，而是追求最純真，最完美的德、仁、義、禮。德即自我意識是對客觀(guān)事物的反映。人類(lèi)的正確意識（上德）只能靠識道來(lái)獲得，來(lái)源于表面現象的意識（下德）是主觀(guān)的、片面的。執著(zhù)于認識事物的表面現象，真理永遠無(wú)法獲得。用德、仁、義、禮治國，就是崇尚人治，愚化人民，人類(lèi)永無(wú)自由。上一

可以斷言，世界文化的中心必將轉移到中國的道家文化上來(lái)，而老子的道德思想必將成為整個(gè)人類(lèi)的指導思想。

三十六章有無(wú)相生

昔之得一者：

天得一以清，

地得一以寧，

神得一以靈，

谷得一以盈，

萬(wàn)物得一以生，

侯王得一以為天下貞。

“道生一”，一是道的載體，而樸是道德的體現。得道以德，德的最高標志就是返樸歸真，所以，“得一”也就是得樸。

天得一以清：天，在上，比喻大腦。大腦得樸則斷事清明。

地得一以寧：地，處下，比喻身體。身體得樸則健康安寧。

神得一以靈：神，人的精神。人的精神得樸則斷事靈驗。

谷得一以盈：谷，人體的氣血脈絡(luò )。血脈得樸則精氣充盈。精氣是樸的物質(zhì)基礎。

萬(wàn)物得一以生：萬(wàn)物，比喻人體所有的細胞。人體細胞得樸則自然健康繁殖。

侯王得一以為天下貞：侯王，比喻自我。貞，忠于自己所遵守的行為準則。自我得樸則可以確立合乎道的處世法則。

其致之也：

天無(wú)以清，將恐裂；

地無(wú)以寧，將恐發(fā)；

神無(wú)以靈，將恐歇；

谷無(wú)以盈，將恐竭；

萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；

侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。

致之：推而言之，即由治身之道推廣到治國之道。

推而言之：統治階級（天）不憑借樸治，使政治清明，國家將恐分裂；百姓（地）不憑借樸治使社會(huì )安寧，國家將恐引發(fā)動(dòng)蕩；人們的精神不憑借樸治得以慰藉，恐將產(chǎn)生信仰危機；山川河流不憑借樸治獲得充盈，水利資源恐將枯竭；萬(wàn)物不憑借樸治來(lái)保護，恐將毀滅；侯王不以樸治國，反而自視高貴，其統治地位恐將被推翻。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自謂孤、寡、不穀，

此非以賤為本邪，非乎？

故致數車(chē)無(wú)車(chē)。

孤：孤兒。寡：寡婦。穀：糧食作物。不穀，是指百姓沒(méi)有糧食、遭受饑荒，多因統治者不道造成。統治者以此作為自稱(chēng)，以表明自己時(shí)時(shí)刻刻在體恤弱者，為民著(zhù)想，以示有德。車(chē)：河車(chē)，古代用來(lái)汲水的工具。河車(chē)旋轉一圈為一車(chē)，比喻一輩、一代。另，真氣順著(zhù)小周天循環(huán)運轉稱(chēng)為河車(chē)轉動(dòng)。

任何事情都是相反相成、互相轉化的。守賤則貴，筑基則高，世間之所以有貴，是因為有賤為之襯托；之所以有高，是因為有下與之對應。正如那些顯赫的統治者們，他們的高是騎在勞動(dòng)人民頭上的；他們的貴，是用勞動(dòng)人民的血汗鑄就的。其實(shí)，不道的帝王們也非常明白這些道理，所謂“水能載舟，亦能覆舟”，正是對歷史經(jīng)驗的深刻總結。所以，他們用孤、寡、不穀來(lái)稱(chēng)呼自己，表明自己是以民為本，以民為基的。對此，老子給予徹底否定：“這不是以賤（民）為本呀！難道不是嗎？”以民為本的統治者施行的是“無(wú)為之治”和“不言之教”，而不是在自己的稱(chēng)謂上作文章。他們稱(chēng)孤道寡，只是欺世盜名的手段而已，真正目的不過(guò)是為了維護其高貴的統治地位罷了。因此，他們的統治地位也只能有數輩而已。

就治身而言，只有煉己筑基，使河車(chē)轉動(dòng)，身體才能健康長(cháng)壽。常人不懂得練功，任精氣遺失，河車(chē)也就不轉動(dòng)了。河車(chē)不轉動(dòng)，大腦就得不到精氣的滋補，逐漸形成腦萎縮，各種疾病亦相伴而生。

不欲：碌碌如玉，落落如石。

這是以道德功的周天原理來(lái)闡明“貴以賤為本，高以下為基”的論點(diǎn)。

不欲：練功時(shí)徹底消除自我欲望，排除一切外在、內在干擾，這是進(jìn)入功態(tài)的前提條件。當河車(chē)發(fā)動(dòng)，真氣逆督脈而上，過(guò)百會(huì )、下印堂、透過(guò)眼簾時(shí)，氣流象玉珠一樣碌碌而下，出現在眼前的是金玉之光，這即是“碌碌如玉?！睔饬飨滦?，過(guò)中丹田入下丹田，腹內會(huì )發(fā)出咕咕嚕嚕的響聲，如同石頭的撞擊聲，這即是“落落如石”。

這里，老子所要闡明的道理是：一，同為一氣，在上如玉，在下如石；可見(jiàn)如玉，不可見(jiàn)如石。只因其所處的位置不同，本沒(méi)有貴賤之分。二，真氣之所以能夠上行，形成眼前之“玉”，這是通過(guò)修練筑基功，下丹田真氣充盈的結果，從而闡明“貴以賤為本，高以下為基”的論點(diǎn)。

反者道之動(dòng)，

弱者道之用。

天下萬(wàn)物生于有，

有生于無(wú)。

反：反抗（下對上，弱對強），是人們認識了客觀(guān)規律、充分發(fā)揮能動(dòng)作用的具體體現；向對立面轉化。反抗是就對立而言，是矛盾斗爭的主要形式，目的在于解決矛盾，平衡矛盾，統一矛盾，取得向矛盾對立面的轉化。

反者道之動(dòng)，弱者道之用：反是合乎道的運動(dòng)的，在這一運動(dòng)中，弱者是起主要作用的因素。

老子貴柔貴弱，一再強調柔弱者的作用，并非希望事物永遠處于弱勢，而是希望事物完成由弱到強的轉化，共同統一到強上來(lái)。

我們可從治身、治國兩個(gè)方面來(lái)具體闡述“反者道之動(dòng)，弱者道之用”的意義。

一、從治身的角度講，反，是自我充分發(fā)揮主觀(guān)能動(dòng)性，使體內真氣由下丹田沿督脈而上，順任脈而下，循環(huán)往復，周流不息，這就是小周天功。隨著(zhù)真氣的進(jìn)一步充盈，進(jìn)而再打通大周天。由于真氣的逆向行駛，打通了身體所有脈絡(luò )，使氣血暢達，從而平衡陰陽(yáng)，消除疾病，強身健體，以至最終返樸歸真。這正是因為利用了弱者——真氣的作用，才完成了自我與真我的同一，從而使自我這一大自然的弱者變成大自然的真正強者。

二，從社會(huì )發(fā)展的歷史進(jìn)程來(lái)說(shuō)，反，是社會(huì )最下層的勞動(dòng)人民為推翻反動(dòng)統治階級所進(jìn)行的革命斗爭。弱者，就是指那些缺吃少穿，不堪忍受剝削和壓迫，沒(méi)有權利和自由的勞苦大眾。人民揭竿起義，推翻反動(dòng)統治，是社會(huì )發(fā)展的必然規律，而弱者，則是革命的主力軍。歷史上每次革命運動(dòng)，廣大人民群眾都是革命的中堅力量。正如毛澤東所說(shuō)：“人民，只有人民，才是歷史發(fā)展的真正動(dòng)力?！泵珴蓶|所領(lǐng)導的國內革命戰爭，強者敗，弱者勝，即是“得道多助，失道寡助”的結果。毛澤東是闡述老子“反者道之動(dòng)，弱者道之用”這一哲理的杰出代表。

如果說(shuō)“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，揭示了自我與社會(huì )發(fā)展的客觀(guān)規律，為人們更好地認識世界、改造世界指明了道路。那么，“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”則體現了老子的樸治主義思想。

客觀(guān)世界是物質(zhì)世界，天下萬(wàn)物皆體現于有形，萬(wàn)物之靈的人對于世界的認識，往往局限于“有”的層面，以“有”觀(guān)“有”，形成以“有”為中心的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)，這樣以來(lái)，治國則把希望寄托在“有為”的帝王身上，治身則把希望寄托在“有用”的物質(zhì)身上，從而忽視了必須體現自然規律的無(wú)形的社會(huì )法則（法律）和人生法則（樸）

浩瀚的宇宙之所以豐富多彩、生生不息、和諧有序，在于無(wú)形卻至誠不移的自然規律在左右著(zhù)宇宙，而決不是哪一個(gè)星球在統治整個(gè)宇宙。人類(lèi)社會(huì )要想繁榮穩定，就必須制訂出合乎自然規律的社會(huì )法則。同樣，人生要想健康長(cháng)壽、自由幸福，就必須培育真樸，這就是“有無(wú)相生”。老子用對立統一的觀(guān)點(diǎn)指出：“有生于無(wú)”即“無(wú)”是萬(wàn)物之本，自然規律決定著(zhù)天下萬(wàn)物的命運，所以，人類(lèi)欲求“有”必先求“無(wú)”，否則，不管社會(huì )多么富有，必然最終遭受自然規律的懲罰，其結果是一無(wú)所有，包括人類(lèi)自身。

本章集中體現了老子的樸治主義思想。首先用對比的方法從正反兩個(gè)方面說(shuō)明樸治對于天、地、神、谷、萬(wàn)物、侯王的重要意義。而后又辯證地指出稱(chēng)寡道孤的統治者是不道的，其結果也只能是數輩無(wú)輩，江山是不會(huì )永固的。最后說(shuō)明，要想實(shí)現天下大治，就必須充分利用弱者，推翻不道統治，走樸治主義道路。

附：河上公、王弼本分“落落如石”以上為一章，以下四句為一章，此從魏源本。

三十七章貸智于道

上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之。

不笑不足以為道。

士：古代指知識分子。士分三類(lèi)：上士、中士、下士。不同類(lèi)型的知識分子對道的理解不同，道雖是客觀(guān)存在的，但不可能為所有的人所認識，特別是人們還沒(méi)有對道的觀(guān)念形成共識的時(shí)候。

“上士”是道性深厚的人，他們深知悟道的重要性，并對道的存在深信不疑且勤奮用功，這是有志者的作為?！爸惺俊笔堑佬匀裘魅舭档娜?。他們對道的存在持半信半疑的態(tài)度，對識道缺乏信心，是不能戰勝自我的人?！跋率俊笔侨狈Φ佬缘娜?。他們的自我主觀(guān)意識強烈，固執己見(jiàn)，不能客觀(guān)辯證地看待問(wèn)題。他們如同智叟，對傳道、修道之人加以嘲笑來(lái)顯示自己的聰明才智。其實(shí)也難怪他們嘲笑，這大概有兩個(gè)方面的原因：一是大道太隱蔽，太深奧，為主觀(guān)主義者所永遠無(wú)法理解。如果大道顯而易見(jiàn)，社會(huì )上也就不會(huì )有人視傳道者為宣揚神秘主義的了。二是“下士”從修道者所采取的修道方式及其觀(guān)念、行為的變化上所得出的結論，有道者的觀(guān)念、行為是不能為“下士”所理解的。

故建言有之：

明道若昧，

進(jìn)道若退，

夷道若颣。

上德若谷，

廣德若不足，

建德若偷，

質(zhì)真若渝。

大白若辱

大方無(wú)隅，

大器晚成，

大音希聲，

大象無(wú)形。

建言：古人建立的格言。之：代表所列的格言。這些格言描述了修道者的外在表現及其內在本質(zhì)。

明道若昧：修道者明白了大道，獲得了大智大慧，本該變得聰明，但從表面看來(lái)，不但沒(méi)有聰明反而顯得愚昧了。其實(shí)這正是明道的結果和超越自我的象征。一個(gè)大徹大悟的人，不再主觀(guān)臆斷、感情用事，不再為名利所羈絆。這在下士看來(lái)，不貪圖享受，不及時(shí)行樂(lè )，不為自己著(zhù)想，不正是愚昧嗎？

進(jìn)道若退：在徹悟大道的道路上不斷精進(jìn)，他的品質(zhì)好象后退了?！盀閷W(xué)日益，為道日損?！薄斑M(jìn)道”就是“損”，就是消除私欲，揚棄自我，提升人格。這正是為道的目的之所在。視人格的精進(jìn)為退化，也正是人類(lèi)自身異化的悲哀。

夷道若颣：夷道，即平坦的大道，引申為順大道行走，按客觀(guān)規律辦事。若颣：好象有缺點(diǎn)、毛病。以大道為中心的人和以自我為中心的人世界觀(guān)不同。以自我為中心的人貪名圖利、損人利己。有道之人舍己為人，有名利可圖而不貪。這在“下士”看來(lái)，不是有毛病是什么？

上德若谷：越是具有高尚品德的人越虛懷若谷。有德之人對自己樂(lè )于助人的行為，不認為有功德，而是以平常之心，一切順其自然罷了。這是有道者的謙遜品德。

廣德若不足：越是把握了真理的人越是真切地感到自我的渺小和智慧的不足。道無(wú)止境，德無(wú)止境，廣德之人，以宇宙為心，永遠不會(huì )滿(mǎn)足。這是有道者的不斷進(jìn)取之心。

建德若偷：建立功德就象偷一樣。這里的“偷”字不是貶義詞，而正是難能可貴的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿跡，但行好事，不求人知。這是有道者的不爭之德。

質(zhì)真若渝：渝，是改變的意思。有道者的品質(zhì)越來(lái)越純真，體現出人類(lèi)最善良的本性。這在“下士”看來(lái)，修道者發(fā)生了變態(tài)，不再是合乎時(shí)代要求的人了。這是有道者消除異化，返樸歸真的體現。

大白若辱：越是純潔的人，其行為好象越不光彩。有道之人，品德純正，沒(méi)有半點(diǎn)虛偽，處處、時(shí)時(shí)順自然規律行事，這在“下士”眼里卻是不光彩的行為。社會(huì )上那些甘做好人好事的人，不是被有些人嘲笑為“出風(fēng)頭”或者“傻子”嗎？所謂的“傻子”，正是具有純真之德的人。

大方無(wú)隅：大方之家沒(méi)有陰暗角落。大方：真正的哲學(xué)家。無(wú)隅：認識是客觀(guān)、全面的，沒(méi)有主觀(guān)片面性。

大器晚成：大器之才并非短期能夠造就，需要數十年堅持不懈地道德修養工夫?！巴沓伞?，肯定了人的能動(dòng)作用以及悟道的艱難費時(shí)，否定了“生而知之”的天命論思想。

大音希聲：最大的聲音是自我聽(tīng)不見(jiàn)的。大音是大道之音，是自然規律的啟示。來(lái)自大自然的聲音雖無(wú)聲而勝有聲，必須無(wú)條件地聽(tīng)從。

大象無(wú)形：最大的景象是自我看不見(jiàn)的。大象是天象，屬于心靈的世界，只有用至真至誠的心靈才能觀(guān)到。大象雖然無(wú)形，但是，要想更好地認識有形世界，必須于無(wú)形世界中尋求真知。

道隱無(wú)名。

夫唯道，善貸且成。

道隱無(wú)名：本質(zhì)規律潛藏于無(wú)名世界。世界的本質(zhì)規律只有借助真我去把握，自我是無(wú)法直接認識的。無(wú)名，是說(shuō)無(wú)形世界的名象無(wú)法以有形世界的名稱(chēng)、概念來(lái)規定。

大道雖然隱而無(wú)名，但是也只有大道才能貸給我人生的大智大慧，用以成就天地之志。

這里，道為貸方，我為借方，德為擔保。道門(mén)雖大，無(wú)德不入。

本章論述了道和德的辯證關(guān)系。首先通過(guò)人們對道的不同認識，說(shuō)明道既客觀(guān)存在，又高深莫測。接著(zhù)借助格言，揭示了道的本質(zhì)和現象，表明人們的世界觀(guān)不同，方法論就不一樣。最后說(shuō)明大道之于人生、社會(huì )的重要性。一個(gè)“貸”字表明，大道雖至關(guān)重要，但需貸之以德，德不立則道不成。

第三八章宇宙論

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

道：世界的本原，“有”和“無(wú)”的對立統一體。

一：太極、太一、細胞、原子，是生成宇宙萬(wàn)物的基本功能單位。上一

二：由一化生出的相對獨立的陰陽(yáng)兩性物質(zhì)。

三：由陰陽(yáng)兩性物質(zhì)媾和而生成的多種不同性質(zhì)的物質(zhì)。三，不是一個(gè)確數，是多的意思。如果結合我國古老的《易經(jīng)》文化來(lái)解釋?zhuān)?，可以看作是由陰?yáng)三爻排列組合而形成的八卦。八卦與八卦重疊，形成六十四卦，象征著(zhù)“三生萬(wàn)物”?？梢哉f(shuō)，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，就是對太極八卦圖的解說(shuō)。太極八卦是《易經(jīng)》的核心，它濃縮了宇宙生成論、陰陽(yáng)生克原理以及科學(xué)的術(shù)數體系。易經(jīng)的“易”是對立統一、對立轉化的意思，而《易經(jīng)》所揭示的陰陽(yáng)生克原理就是貫穿于《道德經(jīng)》始終的對立統一規律。對立統一規律是宇宙的最根本規律，也是老子辯證法的靈魂，它包含著(zhù)量變質(zhì)變規律和否定之否定規律。太極載道，八卦寓德。太極八卦，合為道德?！兑捉?jīng)》和《道德經(jīng)》，其思想體系是一脈相承的，其理論基礎都是來(lái)之于內修實(shí)踐。

原子是生成非生命物質(zhì)的基本功能單位。細胞是生成生命物質(zhì)的基本功能單位。不論是原子還是細胞，都含有陰陽(yáng)兩種屬性。原子由帶正電的原子核（屬陽(yáng)）和帶負電的核外電子（屬陰）組成。原子核所帶的電量和核外電子所帶的電量相等，但電性相反，從而保持自身的陰陽(yáng)平衡。每個(gè)細胞核有陰陽(yáng)兩套染色體，呈雙螺旋狀的階梯結構，堿基陰陽(yáng)成對排列。一個(gè)原子的體積不等于原子核和核外電子的體積之和，而是遠遠大的多，其中空部分就是氣場(chǎng)的存在。細胞也是這樣，細胞中的染色體是在不停地旋轉運動(dòng)的，其旋轉運動(dòng)的空間就是元氣的存在。正是因為有了運動(dòng)空間，陰陽(yáng)兩性物質(zhì)形成一定距離，才能因氣而動(dòng)，相互激發(fā)，相互滌蕩，交感而生，從而化生出新的原子、細胞。

沖：通“盅”，為虛、空的意思?！皼_氣”，是說(shuō)陰陽(yáng)兩性物質(zhì)之間存在氣場(chǎng)，形成空間距離。這里，“沖氣”是對立的前提，也是統一即“和”的必要條件，“和”是對立的結果。和：在平衡、和諧的運動(dòng)中煥發(fā)無(wú)限生機?！昂汀笔腔斓厝f(wàn)物的根本，有了“和”就可以化育一切。

“萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)”，是言“對立”，揭示了矛盾的普遍規律。矛盾是客觀(guān)存在的，一切事物都存在著(zhù)矛盾，沒(méi)有矛盾就沒(méi)有世界、沒(méi)有一切?！皼_氣以為和”，是言“同一”，說(shuō)明平衡、和諧的運動(dòng)空間是一切事物發(fā)生、轉化的前提?！叭f(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，揭示的正是宇宙間的對立統一規律。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱(chēng)。

故物或損之而益，或益之而損。

孤：孤兒。寡：寡婦。不穀：沒(méi)有糧食。

人們最痛苦的就是當孤兒、做寡婦、沒(méi)有飯吃，而王公卻用來(lái)作為自己的稱(chēng)號。王公所稱(chēng)皆自損之辭，道理何在？王公以此自稱(chēng)，是在昭示天下，自己時(shí)時(shí)刻刻心存弱者，為百姓的生活著(zhù)想，以示有德。其根本目的只是為了鞏固自己的統治地位，獲取更長(cháng)久的既得利益罷了。表面看來(lái)，王公以“孤、寡、不穀”為稱(chēng)，損害了他的高貴形象，實(shí)際上卻有利于樹(shù)立他們的“明君”形象。樹(shù)立了明君形象，就有利于統治地位的穩固，從而更好地滿(mǎn)足自己的欲望——“或損之而益”；統治者最大限度地滿(mǎn)足了自己的利益，卻損害了勞動(dòng)人民的利益——“或益之而損”。這是以辨證的觀(guān)點(diǎn)對統治者的虛偽性和欺騙性的斥責。

人之所教，我亦教之：

強梁者不得其死！

吾將以為教父。

“人之所教”是為了統治階級的利益而施行的教化，教化的內容不外乎以強勝弱、以剛勝柔、弱肉強食、自我有為等等。老子說(shuō)：既然他們這樣教化，那么，我也要正告他們：違背天理，以強暴欺壓柔弱者的人不得好死！“強梁者”，是違背道德，以強權政治或罪惡手段欺壓人民、傷害無(wú)辜的強盜?！安坏闷渌馈保翰坏煤盟?、不得善終。表達了老子對“強梁者”的無(wú)比憤恨和對善良的勞動(dòng)人民的深深同情。既有否定，就有肯定。老子否定了“強梁”之教，必然肯定與之相反的“柔弱”之教，也就是老子一貫倡導的貴柔貴弱思想。而貴柔貴弱思想，即是貴民思想。于是老子在詛咒之余，高呼并斷言：我將成為貴民教育開(kāi)端的人?；蛘哒f(shuō)：貴民教育必將從我開(kāi)始。

就治身而言，“得其死”者，功夫高深，無(wú)疾而終，坐化而去，即“有罪以免邪”；“不得其死”者，必有天災人禍，或臨終遭受疾病的折磨而死。

天下之至柔，

馳騁天下之至堅。

無(wú)有入于無(wú)間。

吾是以知無(wú)為之有益。

天下最柔和的莫過(guò)于氣，天清地寧之時(shí)，誰(shuí)也看不到它的存在，誰(shuí)也不在乎它的作用，它卻始終默默無(wú)聞地發(fā)揮著(zhù)柔和者的本能。當天昏地暗之時(shí)，它一改往日的沉默和柔和，飛旋怒吼，直沖云霄，以震天撼地之勢，折枝斷本，甚至于連根拔起；天下最軟弱的莫過(guò)于水，風(fēng)平浪靜之時(shí)，它行走山谷，居低就洼，任人利用。沒(méi)有人去愛(ài)惜它，也沒(méi)有人去保護它。它始終自然無(wú)爭地發(fā)揮著(zhù)軟弱者的本能。當暴風(fēng)雨到來(lái)之時(shí)，它一改往日的平靜和軟弱，奔騰咆哮，一瀉千里，以排山倒海之勢，沖基倒廈，刷新世界。

水和氣是再柔弱不過(guò)的了，但是，當它們馳騁天下，摧枯拉朽，滌蕩污垢的時(shí)候，卻充分顯示了無(wú)與倫比的巨大威力。這一威力是“強梁”者永遠無(wú)法阻擋的。

如果說(shuō)“馳騁天下之至堅”顯示了柔弱者的外在威力，而“無(wú)有入于無(wú)間”則顯示了柔弱著(zhù)的內在威力。鋼鐵可謂堅硬，可它們都是由原子組成的，每一個(gè)原子之內無(wú)不充滿(mǎn)了至柔之氣；骨、木可謂堅強，可它們都是由細胞組成的，每一個(gè)細胞內無(wú)不充盈至柔之水。水和氣無(wú)堅不摧，無(wú)孔不入，從這里我們才真正認識了柔弱者的巨大力量和作用，明白了“無(wú)為之治”即民主法治的好處。

“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無(wú)有入于無(wú)間”，是老子貴民思想的基礎。

不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

“不言之教”的科學(xué)，“無(wú)為之治”的好處，天下的統治者很少有人認識到，即他們很少有人能夠達到這一思想境界。這說(shuō)明老子已經(jīng)深刻洞察了統治階級的貪婪本性。表明把施行“不言之教”和“無(wú)為之治”的治國策略完全寄托于統治者是根本不可能的。人民要想獲得民主和自由，還得依靠自己的力量。

本章通過(guò)宇宙生成論揭示了宇宙的根本規律。正告統治階級不要為了既得利益而對勞動(dòng)人民實(shí)行強權統治，強與弱是可以轉化的。老子把弱者比于百姓，表達了對勞動(dòng)人民的無(wú)比同情?！皬娏赫卟坏闷渌?，吾將以為教父”，明確表達了老子推翻反動(dòng)統治還人民權力和自由的強烈愿望?！疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅。無(wú)有入無(wú)間?！背浞挚隙藙趧?dòng)人民的智慧和力量?！疤煜孪＜爸?，則說(shuō)明只有人民群眾的真正覺(jué)悟，才能把握自己的命運，獲得幸福和自由。上一頁(yè)

三十九章貴生

名與身孰親？

身與貨孰多？

得與亡孰??？

名利和身體相比誰(shuí)更親？身體和財富相比誰(shuí)更多？得到了名聲和財富卻喪失了生命，和不爭名利卻得以保壽全生，誰(shuí)的害處更大？

這里，老子用名利和生命作比較，旨在說(shuō)明生命重于名利。這一道理雖然淺顯易懂，但是世人總是不能正確處理身體和名利的關(guān)系。在常人看來(lái)，追求名利是人生的目的，為了名利，可以不顧及身體甚至生命。因此有人說(shuō)：名利二字甚于利箭，利箭易躲，名利難防。

是故甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。

所以，執著(zhù)于名利之愛(ài)的，必刻意求之，并為此而絞盡腦汁。投人所好，大獻供品，陽(yáng)奉陰違，奸詐機巧，不擇手段，怎能不耗盡精神，費盡心機。積藏的東西越多，失去的就越多。而失去的不僅僅是財富，還包括人的精神、人格、尊嚴、品質(zhì)等方面的損失。

故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。

知足于內而不爭虛名，就不會(huì )有屈辱；知止于外而不貪得無(wú)厭，就不會(huì )有憂(yōu)患。如此可以使身體健康長(cháng)壽。

知足、知止者，是體道之人，圣人之所以能夠被褐懷玉，便是知足于內而知止于外的緣故。

本章是老子的貴生思想，辨證地論證了身體和名利的關(guān)系。常人貴生，兩眼只盯著(zhù)名利，認為有了名利就有了一切，結果反為名利所害。反對名利，并不是放棄對物質(zhì)文明的追求，而是反對貪得無(wú)厭，反對片面地以金錢(qián)來(lái)衡量人生價(jià)值的思想觀(guān)念。正確的貴生方式應該是反求于樸，只有返樸歸真，才能獲取真正的人生幸福。

四十章生克

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大器已成之人，返樸歸真，與宇宙合一，面對浩瀚的宇宙，總感智慧不足。這種人生追求所產(chǎn)生的作用才是對自己、對社會(huì )沒(méi)有危害的。浩然正氣充盈體內卻虛懷若谷，這種功夫的作用才是無(wú)窮的。

“大成若缺”、“大盈若沖”是通過(guò)長(cháng)期修煉功德圓滿(mǎn)的體現，是求之于內的結果?！安槐住?、“不窮”是道德使然。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥(ne)，大贏(yíng)若詘(qu)。

直：正直。屈：委屈服從。巧：技巧。拙：笨拙。訥：說(shuō)話(huà)遲鈍。贏(yíng)：收獲、取得。詘：缺少、短缺。

最剛直不阿的人，卻好象膽小怕事以至于委屈自我，順從他人。最有技巧的人，卻好象笨拙。最具有雄辯才能的人，卻好象愚訥。最有收獲的人，收獲的是真我，是真理，卻好象還有短缺。

道德之學(xué)是探尋大道、強身健體、益壽延年、涵養品德、超越自我的學(xué)問(wèn)。道德有成之人，雖有“大直”之德，“大巧”之能、“大辯”之才、“大贏(yíng)”之獲，卻從不自我炫耀，留給別人的印象是“屈”、“拙”、“訥”、“詘”。體現了有道之人一切自我行為都完全遵循客觀(guān)規律，絕不盲從主觀(guān)情感，妄作妄為。這正是自我的無(wú)為之德，不爭之德。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

運動(dòng)戰勝寒冷，心靜戰勝燥熱，“無(wú)為之治”、“不言之教”可以使天下安定。

躁，是躁動(dòng)、運動(dòng)的意思?！霸辍焙汀办o”相對，“寒”和“熱”相對。動(dòng)則生熱，熱則勝寒。心靜自然涼，涼則勝熱?！霸陝俸?，靜勝熱”，是陰陽(yáng)生克原理。運用這一辨證原理去治理國家，其具體措施就是用“清靜”二字作為治國的指導思想。清靜無(wú)為是圣人之治，圣人之治，就是施行“不言之教”和“無(wú)為之治?！睙o(wú)為之治可以發(fā)揚民主使政治清明，不言之教可以消除狂熱、浮躁，使民心安寧。政通人和、人心思定，這才是人間正道。

本章通過(guò)有道者人格的偉大體現了道德學(xué)的巨大功用，并運用陰陽(yáng)生克原理論證了治國策略。如果統治階級熱衷于功名利祿，搞專(zhuān)制主義，則勞動(dòng)人民必然饑寒交迫。人民若要改變饑寒交迫的命運，就必須起來(lái)革命，變統治階級的奴隸為國家的主人，實(shí)行民主法治，建設政治文明。建設政治文明的同時(shí)，必須加強精神文明建設，因為政治文明，必然帶來(lái)物質(zhì)文明，而單純的物質(zhì)文明，又必然使人心浮躁、欲望無(wú)限、患得患失、內心茫然，這就需要用“不言之教”，來(lái)加強人們的道德修養。人們有了正確信仰，社會(huì )自然安定。

四十一章人性論

天下有道，卻走馬以糞。

天下無(wú)道，戎馬生于郊。

卻：止、退。糞：名詞動(dòng)用，肥、養的意思。走：跑。戎馬：比喻精卵。郊：荒郊。

就治身而言，“天下有道”，是說(shuō)人們懂得養生之道，通過(guò)奪精補腦之術(shù)來(lái)養生?！皡s走馬以糞”即奪精補腦之術(shù)?！叭竹R生于郊”，即漏泄精液，說(shuō)明不懂得養生之道。

養生之道之于當今社會(huì )尤為迫切，盡管世界人民的平均壽命有了很大提高，但生命的質(zhì)量并不樂(lè )觀(guān)，身體對疾病的抵抗力越來(lái)越差?，F在，人們用于治病的費用已遠遠高于吃糧的費用，并且越是發(fā)達國家醫藥費用越高。造成這一現狀的根本原因就是不懂得養生之道。人們不知惜精如命，加強自身內在修養，卻視之如糞土、垃圾，毫無(wú)節制地行淫欲之事，以滿(mǎn)足自我情欲。不懂得養生之道，不僅造成身體的疾病，而且還造成精神上的疾病?，F在，社會(huì )上因精神空虛而自殺身亡者逐年增加，老年憂(yōu)郁癥、癡呆癥、精神分裂癥等日趨嚴重。這些癥狀的產(chǎn)生都是不知修之于內，一味地尋求外來(lái)刺激，以滿(mǎn)足自我欲望的結果。

罪莫大于可欲，

禍莫大于不知足，

咎莫大于欲得。

罪：過(guò)錯。禍：禍害。咎：兇險。罪、禍、咎，都是指淫欲給身體帶來(lái)的危害，危害的程度是逐層加重的?？捎嚎梢詫?shí)現欲望即達到性生活的高潮。不知足：欲望不知滿(mǎn)足。欲得：欲望得以放縱。

就養生而言，罪過(guò)莫大于可以達到欲望；禍害莫大于不知滿(mǎn)足欲望；兇險莫大于欲望得以放縱。

故知足之足，常足矣！

所以，知道什么是可以滿(mǎn)足的，什么是不可以滿(mǎn)足的，然后去克制不可以滿(mǎn)足的自我欲望，常守可以令人滿(mǎn)足的心靈世界，就永遠滿(mǎn)足了，罪、禍、咎的人生弊端自然也就沒(méi)有了。知足，就是知足于樸，有樸與我為伴，還有什么不滿(mǎn)足的呢？

對于“知足之足”，有道之士抱樸子也有高論：“知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼于細介之伍，養浩然之氣于蓬蓽之中。襤褸帶索，不以貿龍章之暐曄也；負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光于崇岫，不受他山之攻；沉靈甲于玄淵，以違鉆灼之災。動(dòng)息知止，無(wú)往不足?！?/p>

本章是老子的人性論。淫欲是健康的罪魁禍首，若要養生，必須從克制淫欲開(kāi)始。

道德功的修煉，就是從克制淫欲開(kāi)始的。修煉道德功是遵循“液化精，精化炁，炁化神，神還樸”這一思路前進(jìn)的，最重要的一環(huán)就是強調守精如玉，惜精如命，使之不脫、不漏，并長(cháng)期堅持不懈，直至返樸歸真。其中的奧妙就在一個(gè)“化”字，只知惜守，不知轉化，同樣會(huì )給身體帶來(lái)疾病。隨著(zhù)精氣的轉化，人一旦進(jìn)入天人合一的玄妙境界，自我私欲就自然漫漫地消失了，自我價(jià)值觀(guān)亦隨之轉化。

四十二章微觀(guān)認識論

不出戶(hù)，知天下；

不窺牖，見(jiàn)天道。

常言道：“秀才不出門(mén)，便知天下事?！毙悴拍苤煜率?，憑借的是書(shū)本知識。圣人不出門(mén)，能知天下事，憑借的是他自身的修養功夫，是對人體基因組這一天書(shū)的破譯。人體基因組是宇宙的全息縮影，記載了宇宙萬(wàn)物及人類(lèi)有史以來(lái)的所有信息，是一部活的宇宙百科全書(shū)。只要具備了查閱這一天書(shū)的功夫，就可以足不出戶(hù)而遍知天下大事；不窺探窗外，就可以知道日月星辰的運轉情況及其規律。所以，秀才所知和圣人所知是無(wú)法相比的。

其出彌遠，其知彌少。

圣人“不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道?！币蕾?lài)的是返觀(guān)內視的自身修養功夫，是解讀自我基因組的結果。一個(gè)人的精力是有限的，智力也是有限的，僅憑五官去感知世界遠遠不夠，因為宇宙是無(wú)限的。用有限的生命奔波世界各地，于事物的表面現象探索無(wú)限的宇宙奧妙，必然知之甚少。細胞雖是生命體的最小功能單位，卻蘊藏著(zhù)宇宙信息和遺傳信息，所以，只要破譯了基因密碼，就能徹悟自然之道、社會(huì )之道和人生之道。這也就是“少則得，多則惑”的道理。

現在的人類(lèi)基因工程，志在破譯基因密碼，目的就在于以小見(jiàn)大，揭示生命科學(xué)和自然科學(xué)的奧秘。

值得一提的是，基因工程將和分裂原子一樣，是一把雙刃劍，既有有利的一面，也有危害的一面，利害程度完全取決于人類(lèi)的道德水平。道這一天書(shū)，只有用德去解碼，才有百利而無(wú)一害。另外，破譯基因密碼的電腦功能畢竟是有限的，永遠無(wú)法和人類(lèi)的心靈相比，因此，密碼的破譯程度也終將是有限的。

是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。

圣人返觀(guān)內視，修德悟道，不停留在事物的表面認識上，所以是“不行而知”；大道不能以目視，只能以神視，用心靈對基因組作生動(dòng)、具體、形象的直觀(guān)，所以說(shuō)“不見(jiàn)而名”；圣人功德圓滿(mǎn)，開(kāi)發(fā)出了潛在的大智大慧和特異功能，雖然自我清靜無(wú)為，卻能成就無(wú)所不為的業(yè)績(jì)，其關(guān)鍵是樸在發(fā)揮作用，所以說(shuō)“不為而成”。

本章說(shuō)明了微觀(guān)認識論的巨大功用。微觀(guān)認識功能為人人所具備，并非圣人獨有。圣人之所以成為圣人，在于他不同于常人的認識方法。只要潛心修煉，人人可以成為圣人。

四十三章科學(xué)與哲學(xué)

為學(xué)日益，為道日損。

損之又損，以至于無(wú)為。

無(wú)為而無(wú)不為。

為學(xué)：向外追求學(xué)問(wèn)，通過(guò)學(xué)習獲得科學(xué)技術(shù)知識。日益：一天比一天增加。為道：向內追求智慧，通過(guò)默修開(kāi)啟潛意識。日損：一天比一天減少。

不斷地學(xué)習研究外在的科學(xué)技術(shù)知識，人類(lèi)的科學(xué)技術(shù)知識就會(huì )一天比一天增加。不停地修煉道德功，開(kāi)發(fā)潛在的智慧，自我主觀(guān)意識就會(huì )一天比一天減少，減少再減少，直至自我意識完全符合客觀(guān)規律。自我意識完全符合了客觀(guān)規律，自我也就取得了無(wú)所不為的大智大慧。

“為學(xué)”能夠直接地給人類(lèi)帶來(lái)顯而易見(jiàn)的實(shí)實(shí)在在的利益?，F代教育的內容就屬于“為學(xué)”的范疇。而老子的“為道”即道學(xué)則是現代教育還沒(méi)有真正涉及到的內容。老子的“道”既是智慧的大廈，又是通向智慧大廈的道路?！盀榈馈本褪亲非笾腔鄣牡缆?，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，道學(xué)就是哲學(xué)，因為它們的目的都是相同的。但是，傳統哲學(xué)的課題是建立在單純地對概念的分析研究基礎上的，而不像道學(xué)是建立在默修實(shí)踐基礎上的，這是傳統哲學(xué)的最大弊端。也正是這一弊端，導致了哲學(xué)至今處于困境之中。我們知道，“道”首先是一種境界，而這一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所進(jìn)入的客觀(guān)存在的忘我的、無(wú)形的心靈的境界。要想進(jìn)入這一境界，只對概念作深入細致的邏輯分析是永遠無(wú)法實(shí)現的。但是要達到哲學(xué)的目的，獲得大智大慧，非得進(jìn)入這一境界不可?！安蛔R廬山真面目，只緣身在此山中”。只在現象世界中摸索，是不會(huì )認識自我、認識世界的真面目的。所以，哲學(xué)只有統一到老子的道學(xué)上來(lái)，才能成為真正的名副其實(shí)的哲學(xué)。

關(guān)于智慧，蘇格拉底認為，智慧是神才具有的，他所說(shuō)的神其實(shí)就是人的心靈。我們注意到，在《道德經(jīng)》中，老子把一個(gè)人分成“吾”和“我”，“吾”指代自我，“我”代表真我。智屬于自我，是顯意識、個(gè)體意識。智，知于表面現象，形成于后天。用自我之智看問(wèn)題，只能是以物觀(guān)物。以物觀(guān)物則流于主觀(guān)片面；慧屬于心靈，是潛意識、集體意識?；?，明于道，形成于先天，但需要后天之智去開(kāi)啟、凝聚。用心靈之慧看問(wèn)題，則以道觀(guān)物。以道觀(guān)物則客觀(guān)全面。未體道之人，靈受制于魂，不能發(fā)揮應有的作用，慧就不能形成。智知于現象，慧明于大道，只有魂與靈和，智慧才能形成。如果說(shuō)，自我只是大自然的半成品，并非完人，那么，道學(xué)就是指導自我由半成品向成品過(guò)渡的學(xué)問(wèn)。超越自我，解放心靈，開(kāi)發(fā)潛意識，使認識的主體由自我變?yōu)樾撵`，這就是道學(xué)的根本目的。也只有超越自我，人才能成為大自然的真正強者。

關(guān)于哲學(xué)的方法，傳統哲學(xué)的方法是懷疑法、邏輯分析法、歸納推理法等等，而老子哲學(xué)的方法是“損”。損就是破除自我主觀(guān)意識，也就是佛家所說(shuō)的“破我執”。損是揚棄，揚棄那些不符合客觀(guān)規律的意識，使主觀(guān)反映客觀(guān)?！皳p之又損”，就是否定之否定。損的過(guò)程是去粗取精、去偽存真、端正意識、肯定真理的過(guò)程，同時(shí)也是強身健體的過(guò)程，因為，德是否正確，是依靠身體的健康狀況來(lái)檢驗的，如果在練功實(shí)踐過(guò)程中，身體得不到健康反而走火入魔，以致于出現自殺、殺人等現象，這就證明已經(jīng)走到邪路上去了。

另外，“損”是認識和實(shí)踐的統一。不過(guò)這里的認識是對自我的認識，實(shí)踐也是自我的默修實(shí)踐。自我既是認識的主體，同時(shí)又是認識的客體，只有首先認識自我，才能把握真理，認識世界。認識的正確與否，又必須通過(guò)默修實(shí)踐所帶來(lái)的身心健康狀況去檢驗。正確的認識對練功實(shí)踐具有指導作用，否則，就會(huì )給身體帶來(lái)災難?！皳p之又損，以至于無(wú)為”，就是實(shí)踐、認識、再實(shí)踐、再認識，循環(huán)往復以至無(wú)窮，直至坐入道境，獲得真正的。

一切學(xué)問(wèn)必須一定于我有益才是真正的學(xué)問(wèn)?？茖W(xué)能給我們帶來(lái)實(shí)實(shí)在在的物質(zhì)利益，解決現實(shí)的諸多實(shí)際問(wèn)題。哲學(xué)則必須首先給我們帶來(lái)身心健康。倘若一個(gè)哲學(xué)工作者，不能使身心健康，反而頭痛感冒、大病小災的不斷，那么，智慧也就無(wú)從說(shuō)起。

取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

無(wú)事：無(wú)私心雜念，不主觀(guān)妄為，心靜如水?！盁o(wú)事”則有德。

就治身而言，只有魂誠于靈，靈才能獲得自由?；觎o靈動(dòng)，魂則進(jìn)入天人合一的境界，因為，“天下”是屬于眾靈的。就治國而言，“取天下”的動(dòng)機應當自始至終是為了百姓的平等和自由，統治者心誠于民，才可以取得天下。如果取天下的目的是為了霸占天下，奴役人民，用人民的血汗來(lái)澆鑄自己以及子孫后代的榮華富貴，那么他就不具備足以取得天下的正確思想，即使取得了天下，也不會(huì )江山永固。從奴隸社會(huì )到封建社會(huì )，歷朝統治者無(wú)不用事實(shí)說(shuō)明了這一歷史規律。

這一章的中心是“為道”的問(wèn)題。如果說(shuō)“為學(xué)”涉及的是科學(xué)技術(shù)知識，是外在的學(xué)問(wèn)，那么“為道”涉及的則是哲學(xué)，是追求內在智慧的學(xué)問(wèn)。欲追求智慧必先正德，正德的過(guò)程就是“損”的過(guò)程，德正則“無(wú)事”，“無(wú)事”才可以進(jìn)入道的境界，獲得大智大慧。

“認識你自己”，這是哲學(xué)的根本目的。然而如何能夠真正地認識自己，這是人類(lèi)所處的困境。人類(lèi)處于困境之中，是因為傳統哲學(xué)處于困境之中。能夠解脫人類(lèi)困境的是哲學(xué)，而能夠解脫傳統哲學(xué)困境的是老子的《道德經(jīng)》。

四十四章立法與變法

圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。

圣人：神圣法律的代言人。無(wú)常心：無(wú)永久不變之心。圣人無(wú)常心，則法無(wú)不變之法。

以法治國，圣人之心就是治國之法。治國之法并不是一成不變的，要隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展而不斷變革，變革的依據就是“百姓之心”?！耙园傩罩臑樾摹?，法律才能始終體現最廣大人民群眾的利益和意志?！耙园傩罩臑樾摹?，說(shuō)明憲法的立法權屬于人民，圣人的職責就是利用憲法所賦予的權力為人民謀福利。

“以百姓之心為心”，是老子發(fā)自肺腑的正義的呼喚，蘊涵的是民主法治思想，專(zhuān)制統治者決不會(huì )“以百姓之心為心”。綜觀(guān)歷史上政治家的名言，皆莫能超之。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

善者：有道德知識的人。善之：友好地對待他們。信者：信譽(yù)高、有知名度的人。信之：聽(tīng)取他們的意見(jiàn)和建議。

前一句的意思是說(shuō)，對于那些有道德知識的人，要善意相待，對于那些沒(méi)有道德知識的人，同樣要善意相待，這種善才是合乎道德的。句中體現了老子的人人平等思想。后一句的意思是說(shuō)，對于那些知名度高的專(zhuān)家、學(xué)者，要誠懇地聽(tīng)取他們的意見(jiàn)和建議，對于沒(méi)有社會(huì )地位的平民百姓，也要誠懇地聽(tīng)取他們的意見(jiàn)和建議，善于聽(tīng)取不同的聲音才是合乎道德的。這是老子的“兼聽(tīng)則明，偏信則暗”的辨證思想，其潛音就是言論自由。人人平等，言論自由，是民主思想的主要標志。

圣人在天下，歙歙焉；

為天下，渾其心。

上一句是就圣人的修道治身而言。圣人在沒(méi)有被推舉為統治者的時(shí)候，不停地探尋大道，修養自我，以待時(shí)機。歙歙焉：心斂意欲使真息運轉，體現了圣人追求渾然忘我的天人合一的精神境界。下一句是就圣人的行道治國而言。圣人治身渾心于道，治國則渾心于民，和百姓心連心，體現了圣人公而忘私的高尚品德。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

其：指代圣人。耳目：指代國家公務(wù)員。孩之：像對待自己的孩子一樣對待他們。

這一句的含義是，統治者要加強監督機制，把各級政府官員置于人民群眾的監督之下，對待政府官員要像家長(cháng)對待自己的孩子一樣嚴格要求，只有用不斷完善的法律法規去制約他們，才是真正地關(guān)心和愛(ài)護他們?！凹矣屑乙?，國有國法”，沒(méi)有法律制約的官員，徇私舞弊、貪贓枉法就再所難免。政府官員產(chǎn)生腐敗，雖然有他們的自身因素，但是，作為一國的統治者就像一家之長(cháng)一樣，家中的子女出了問(wèn)題，作家長(cháng)的同樣有著(zhù)不可推卸的責任，至于出現集體腐敗，則是人事制度不健全的標志，最高統治者應付主要責任。

本章集中體現了老子的民主立法、人人平等、言論自由以及民主監督思想。這些都是健全法治的主要保障。

四十五章攝生之道

出生入死。

生之徒十有三，

死之徒十有三，

人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。

夫何故？以其生生之厚。

“出生入死”，是養生之道，明白了養生之道，則健康長(cháng)壽，否則，生命早逝。

徒，指同種類(lèi)型的人。十有三：十分之三?！吧绞腥?，死之徒十有三”，是就人類(lèi)壽命的自然現象而言，即屬于長(cháng)壽的占總數的十分之三，屬于短壽的占總數的十分之三。不言而喻，屬于中等壽命的占總數的十分之四。

“人之生，動(dòng)之死地，亦十有三?！笔钦f(shuō)人的自然壽命（應不包括天災人禍死亡的）因“動(dòng)之死地”，即不懂得養生之道而縮短了十分之三。按照這一說(shuō)法來(lái)衡量世界人口的壽命，現在，全世界人口平均壽命約為七十歲，倘若世界人民都懂得養生之道，那么，在當今生活條件下，世界人口的平均壽命應為100歲左右。老子的壽命一說(shuō)是160多歲，一說(shuō)是200多歲。但不管哪一說(shuō)，都向世人證實(shí)了養生之道的科學(xué)性。

人的自然壽命為什么會(huì )縮短了十分之三呢？原因就在于人們太慣養生命、厚待生命了。生生：前一個(gè)“生”是動(dòng)詞，慣養的意思。后一個(gè)“生”是名詞即生命。所謂慣養生命，就是放縱欲望而不懂得加以克制。

蓋聞善攝生者，

陸行不避兕虎，

入軍不被甲兵。

兕無(wú)所投其角，

虎無(wú)所措其爪，

兵無(wú)所容其刃。

夫何故？以其無(wú)死地。

蓋：承接上文申說(shuō)怎樣做才不至于使人的壽命縮短十分之三。攝生：攝取精氣以保養生命。兕：雌的犀牛。

“陸行不避兕虎，入軍不被甲兵?！笔钦f(shuō)通過(guò)練功，自我已經(jīng)達到有情無(wú)欲的境界，故不需采取回避措施。兕虎雖猛，我無(wú)欲于她，我怎會(huì )受傷害呢？我以慈悲為懷，無(wú)“樂(lè )殺人”之心，與人和平相處，自然不為其傷害。

兕角雖兇卻無(wú)投向之所，虎爪雖猛卻無(wú)撲捉目標，兵刃雖利卻無(wú)行刺對象，這是什么緣故呢？因為我沒(méi)有了“死地”。

這一節用比喻的方式，說(shuō)明了“善攝生者”的修養境界。上一

本章是攝生之道。人生皆因“生生之厚”，縮短了十分之三的壽命，以此說(shuō)明了攝生的重要性。后面是用比喻的方式說(shuō)明善攝生者所達到的境界。本章的秘訣是“出生入死”一句。

四十六章玄德

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

大道賦予萬(wàn)物生命的種子，萬(wàn)物因遵循自然規律而得以繁殖、成長(cháng)，有形物質(zhì)凝聚造就其具體形態(tài)，萬(wàn)物因其所處的環(huán)境而成熟。所以，萬(wàn)物莫不以道為尊，以德為貴。

道是世界的本原，為萬(wàn)物之母，故說(shuō)“道生之”。能夠遵循自然規律為德，違背自然規律則生而不活，或者活而不久，故說(shuō)“德畜之”。萬(wàn)物既生則以自身形態(tài)確認其本質(zhì)特性。萬(wàn)物是否有成，是由其所處的環(huán)境即萬(wàn)物對環(huán)境的適應能力決定的。

道之尊，德之貴，

夫莫之命而常自然。

道之所以尊，德之所以貴，在于道和德無(wú)為自然，不主宰、干涉萬(wàn)物，而是讓萬(wàn)物完全順應自然規律成長(cháng)壯大。

故道生之，德畜之。

長(cháng)之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。

長(cháng)：自然界中生物不停地吸收各種養分使自身細胞不斷繁殖而成長(cháng)壯大。育：自我培育以適應環(huán)境。一物種之所以擁有著(zhù)強大的生命力，在于該物種不斷培育自身性能的緣故。亭：均勻、協(xié)調的意思。在自然界中，各物種的生存能力是不受偏袒、機會(huì )均等的，其能否發(fā)展壯大，在于該物種的自身潛能和對環(huán)境阻力的抵抗力量。毒：遏制、侵害的意思。生物圈中，一物種的生長(cháng)壯大是建立在對另一物種的遏制、侵害基礎之上的。其遏制程度又受著(zhù)環(huán)境阻力的制約。養：給養，即供給生活資料。生態(tài)系統中，一物種的成熟，又為另一物種的生長(cháng)成熟提供了消費資料。覆：覆滅的意思。萬(wàn)物有生就有滅，生于無(wú)形，歸于無(wú)形，這是自然規律。歸于無(wú)形，并不意味著(zhù)徹底消失，而是進(jìn)行能量流通和養分循環(huán)，使萬(wàn)物生命得以組合，并處于永久存在的過(guò)程之中。

在這里，生之，畜之，長(cháng)之，育之，亭之，毒之，養之，覆之，講述的是一個(gè)完整的自然生態(tài)系統，簡(jiǎn)明地指出了生物間相互依存、相互制約的內在機制。

在生態(tài)系統中，太陽(yáng)為生命提供了賴(lài)以存在的能量，地球為其生存發(fā)展提供了空間，于是，地球上有了動(dòng)物、植物和微生物。站在動(dòng)物的角度上看，植物是生產(chǎn)者。植物利用光合作用把周?chē)h(huán)境中的無(wú)機養分制造成有機物質(zhì)，為消費者提供了生活資料。其中食草動(dòng)物直接以綠色植物為生活資料，食肉動(dòng)物則通過(guò)食物鏈間接以綠色植物為生活資料。微生物則以分解者的角色把有機廢物破壞、腐爛，使養分回到周?chē)腥?，又為生產(chǎn)者提供了養分。

生產(chǎn)者、消費者和分解者的關(guān)系是相對的，實(shí)質(zhì)上，它們自身各自扮演著(zhù)三重角色。三者的關(guān)系構成了使生態(tài)系統能夠繼續發(fā)揮作用的基本結構。

在這一生態(tài)系統中，“道生之，德畜之”，揭示了生命的起源和生命所必須遵循的自然規律?！伴L(cháng)之，育之”，是生物的自身繁殖和發(fā)展，即“物形之”?！巴ぶ?，毒之”，則是這一生態(tài)系統的平衡機制，即“勢成之?！薄梆B之，覆之”，則是這一系統能夠繼續發(fā)揮作用的物質(zhì)轉化機制。

生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，是謂玄德。

生萬(wàn)物而不占有萬(wàn)物，為萬(wàn)物而不自恃己能，壯大萬(wàn)物而不主宰萬(wàn)物，這就是隱而不見(jiàn)的自然規律。圣人體道并能夠遵循自然規律辦事，就是“玄德”。

本章是生態(tài)系統論，謳歌了大自然的無(wú)為之德。大自然是和諧有序的，人與自然在本質(zhì)上應當是一致的。人類(lèi)在向自然索取生存和發(fā)展的物質(zhì)資料的同時(shí)，應當遵循并利用自然規律，決不能脫離自然規律的軌道去打破人類(lèi)賴(lài)以生存的自然的生態(tài)平衡。人類(lèi)與自然是對立統一的，利己主義的思想文化勢必不斷加劇人類(lèi)與自然的矛盾，危及人類(lèi)自身的生存和發(fā)展。老子的道德思想正是追求人與自然的和諧與統一。

四十七章襲常

天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子。

既知其子，復守其母，沒(méi)身不殆。

天下有始，始于大道，大道是世界的本原，是天下萬(wàn)物的母體。認識世界，不應是透過(guò)現象看本質(zhì)，而應是透過(guò)本質(zhì)看現象。母，蘊涵著(zhù)世界的共同本質(zhì)和普遍規律。子，代表著(zhù)個(gè)別事物的現象和具體規律。把握了世界的共同本質(zhì)和普遍規律，自然可以認識某一個(gè)別事物的現象和規律?！凹戎渥?，復守其母”，強調了母對子的指導作用。只有始終堅持母的指導作用，才會(huì )終身沒(méi)有危害。

從這里可以看出，老子所遵循的認識規律是從“一般——個(gè)別”，而不是我們現在所遵循的認識規律，從“個(gè)別——一般——個(gè)別”，并且需要經(jīng)過(guò)多次反復以至無(wú)窮。前者是微觀(guān)認識論，后者是宏觀(guān)認識論。

塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。

開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。

兌：口。門(mén)：大腦思維的感知門(mén)戶(hù)。不勤：是說(shuō)練功不可急于求成，應順其自然，又要貴在堅持，具有誠心和恒心。

道德功的修煉，要求端正身姿，全身放松，閉口垂簾，舌抵上顎，內聽(tīng)內視，掃除所有私心雜念，凝神調息，調息凝神，并且要終生堅持不懈。大道的徹悟，決非一朝一夕之工。

“塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤”是說(shuō)修道，“開(kāi)其兌，濟其事，終身不救”是說(shuō)行道。后句意思是說(shuō)：發(fā)表言論，從事安民濟世活動(dòng)，一定要遵循客觀(guān)規律，并且善始善終，決不可把自己打扮成救世主，使自我居于支配地位，操控著(zhù)國家大大小小的權力，否則，是極其危險的，個(gè)人身敗名裂事小，禍國殃民事大。因為，國家的持久繁榮和穩定，是擺脫獨裁統治，由民主法治來(lái)實(shí)現的。

見(jiàn)小曰明，守柔曰強。

用其光，復歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

見(jiàn)小，就是破譯細胞、原子所包含的信息。原子分裂，人類(lèi)基因工程，目的就在于“見(jiàn)小”。守柔，就是守樸，守樸才能戰勝自我。

只有“見(jiàn)小”，才能說(shuō)是真正的明白。守住真樸，不以自我感情用事，才是真正的強者。運用大道所開(kāi)啟的智慧之光，重新認識現實(shí)的人生和社會(huì )，才可以真正地明察事理。用以治身、治國，就不會(huì )出現災殃，這是窺破天機的緣故。襲常，即透過(guò)大道認識了永恒的自然規律。

本章是老子的微觀(guān)認識論，即透過(guò)微觀(guān)直接把握世界的本質(zhì)和規律。本質(zhì)與現象的關(guān)系，就是母與子的關(guān)系，知子守母，強調了本質(zhì)對現象的認識指導作用。當代科學(xué)特別是生物學(xué)、原子物理學(xué)的發(fā)展方向，就是欲透過(guò)微觀(guān)來(lái)認識世界。但是，這是一種機械的思維模式，其成果對人類(lèi)既有有利的一面又有著(zhù)危害的一面。

四十八章唯施是畏

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

使：讓。我：真我。介然有知：介入大道，爾后獲得真知。真我介于自我與大道之間，是自我之君，智慧的開(kāi)啟者。施：施舍、施展。

讓真我介入自我和大道之間，使自我獲得真知，遵循大道行事，那么，讓人唯一懼怕的就是施展威風(fēng)。這表明“施”是違背大道的。

大道甚夷，而人好徑：

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；

服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。

是謂盜夸，非道也哉！

人，指施展威風(fēng)的一類(lèi)人，即統治階級。朝：朝廷，帝王辦公的地方，指代整個(gè)王宮。甚除：登上王宮的臺階很多，說(shuō)明王宮的高大、壯觀(guān)。除：臺階。

大道本來(lái)是平坦的，而統治階級卻偏偏喜歡邪路。帝王們?yōu)榱遂乓约旱淖鹳F，追求浮華的生活，大興土木，建造王宮。一邊大肆搜刮民脂民膏，一邊征調大量民工，結果田地荒蕪，糧倉空虛，致使民不聊生。這是就不明道的帝王而言。有不明道的君主，就有不明道的文武百官。他們“服文彩”——文官，“帶利劍”——武官，“厭飲食” ——窮奢極侈，“財貨有余”——貪贓枉法。在勞動(dòng)人民不能真正當家作主的社會(huì )里，自上而下的官僚頭目，大都是徇私舞弊、貪贓枉法、橫行霸道、欺壓善良的強盜。他們顯財富、施威風(fēng)，哪里有道德可言，無(wú)非是強盜的自我夸耀罷了。

就治身而言，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”，是因美色而縱欲，因縱欲而精虛；“服文彩，帶利劍，”是求名；“厭飲食，財貨有余，”是求利。內耗外損，舍內求外，為舍本逐末，背道而馳?！百F接而不施”，是老子治身的主要思想，應當仔細體會(huì )。

本章闡明了荒淫奢侈、縱情享樂(lè )，無(wú)論治國還是治身，都是不道行為。棄大道而好斜路，違自然規律而行，必然遭遇可悲的下場(chǎng)。

四十九章治國平天下

善建者不拔，

善抱者不脫，

子孫祭祀不輟。

善建者：善于建功立業(yè)的人。拔：超出、高出?！吧平ㄕ卟话巍?，是說(shuō)一個(gè)善于建功立業(yè)的人必定從自我修養開(kāi)始，決不會(huì )好高騖遠，去做超出自我能力的事情。

善抱者：善于抱樸的人。脫：脫離。抱樸以德，樸是德的化身，守德才能守樸?！吧票д卟幻摗?，是說(shuō)一個(gè)善于抱樸的人要有正確的思想觀(guān)念，決不可脫離社會(huì )，脫離人民，做自我超脫。

祭祀：懷念、祭奠。輟：停止、終止?！白訉O祭祀不輟”，是說(shuō)一個(gè)不脫離社會(huì )并有功于人民的人，人民會(huì )永遠懷念他，子孫后代會(huì )永遠紀念他。

這一節旨在說(shuō)明人與社會(huì )的關(guān)系。每一個(gè)人都是屬于社會(huì )的，不食人間煙火的出世思想于社會(huì )無(wú)補，也不能體現人生價(jià)值。為了自我超脫而不婚不嫁，出家無(wú)家，既不合乎陰陽(yáng)之道也不利于人類(lèi)的繁衍生息。只有置自身修養于社會(huì )洪流之中，與社會(huì )同呼吸共命運，才能“子孫祭祀不輟”。

修之于身，其德乃真；

修之于家，其德乃余；

修之于鄉，其德乃長(cháng)；

修之于國，其德乃豐；

修之于天下，其德乃普。

透過(guò)修身的印證，他的思想才會(huì )純真；把修身之道推及一家，他的品德就會(huì )在一家之中保留下來(lái)；把修身之道推廣到一鄉，他的品德就會(huì )在一鄉中成長(cháng)；把修身之道推廣到一國，他的品德就會(huì )在一國中獲得豐收；把修身之道推廣到整個(gè)天下，他的品德就會(huì )普及整個(gè)天下。

承上節，說(shuō)明欲建功于天下者，必須以道德化天下；以道德化天下，必須從我做起。這和儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想是一致的。但是，從根本上來(lái)說(shuō)，儒家并不真正懂得修身之道，孟子雖然有一定的養生功夫，但其境界畢竟是低層次的，遠遠不能和徹悟大道的老子相比。因此，儒家只能推行“家國同構”的治國思想以及仁、義、禮、忠、孝等倫理觀(guān)念，所以，罷黜百家，獨尊儒術(shù)，以家長(cháng)制為核心的封建等級思想成為中國兩千多年封建社會(huì )的主導觀(guān)念就成為歷史必然。道家則是“身國同構”思想，其生命哲學(xué)是追求心靈的無(wú)限自由，政治哲學(xué)則是追求人人平等自由?！吧韲瑯嫛焙汀凹覈瑯嫛彪m然只有一字之差，但它造就的必然是兩種完全不同的社會(huì )意識形態(tài)。有且只有“身國同構”的哲學(xué)思想，才能指導人類(lèi)達到天人合一的思想境界，實(shí)現天下大同的美好理想。

故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以國觀(guān)國，以天下觀(guān)天下。

吾何以知天下之然哉？以此。

所以，觀(guān)一身之德，可知治身之道；觀(guān)一家之德，可知治家之道；觀(guān)一鄉之德，可知治鄉之道；觀(guān)一國之德，可知治國之道；觀(guān)天下之德，可知治天下之道。我為什么知道天下是這樣（有道或無(wú)道）的呢？就是以德為標準來(lái)衡量的。

值得一提的是，衡量社會(huì )的道德水平，不能僅從語(yǔ)言、行為上來(lái)衡量，也不能僅從社會(huì )的繁榮程度上來(lái)衡量，還應從社會(huì )成員的整體健康狀況包括精神、心理等方面去衡量。因為修身悟道首先是從強身健體、端正人們的思想觀(guān)念和精神面貌開(kāi)始的。完善的治國之法來(lái)源于治身之德，治身之道和治國之道是相輔相成的。

本章是老子的身國同構思想。哲學(xué)的世界化首先是哲學(xué)的自我化，凡是善于建功立德的人，必須以人為本，從修養自身做起。治身之道、處世之道、治國之道是統一的，而正確的處世之道、治國之道必須通過(guò)治身之道來(lái)體悟。欲轉變人們的思想觀(guān)念，不能憑口頭說(shuō)教，而是要從推廣道德功開(kāi)始，由點(diǎn)到面，由近及遠，逐漸普及。一旦人人功成德就，天下也就太平了。

五十章赤子

含德之厚，比于赤子：

蜂蠆虺蛇不螫，

攫鳥(niǎo)猛獸不搏，

骨弱筋柔而握固，

未知牝牡之合而朘作，精之至；

終日號而不嘎，和之至。

蠆：蝎子一類(lèi)的毒蟲(chóng)。虺：毒蛇的一種。攫鳥(niǎo)：長(cháng)有利爪的鳥(niǎo)。朘：男嬰的生殖器。

一個(gè)品德純厚的人，好比初生的嬰兒。蜂蝎毒蛇不傷害他，兇鳥(niǎo)猛獸不撲抓他，他的筋骨雖然柔弱，卻能結實(shí)地抓住小的物體，不知交合之事，小生殖器卻能自然勃起，這是精力旺盛的表現；有時(shí)整天號哭不止，嗓子卻不會(huì )沙啞，這是真氣暢通、和諧的表現。

透過(guò)嬰兒的自然本能，我們可以悟出許多哲理：一，之所以“蜂蠆虺蛇不螫，攫鳥(niǎo)猛獸不搏”，是因為嬰兒處于無(wú)私無(wú)欲的生理狀態(tài)，無(wú)貪爭之念，無(wú)相害之心，不會(huì )威脅到其它生命的存在和發(fā)展。純真是嬰兒的主要特征。二，嬰兒雖然骨弱筋柔，但弱中有強，柔中有剛。三，嬰兒“未知牝牡之合而朘作”，是因為來(lái)自父母的先天精氣沒(méi)有受到一點(diǎn)一滴的損失，是內因使然。精氣是人體生長(cháng)發(fā)育的根本動(dòng)力和源泉。四，嬰兒“終日號而不嘎”是陰陽(yáng)二氣充分調和、暢達的表現?！熬痢笔恰昂椭痢钡奈镔|(zhì)基礎。上一

知和曰常，知常曰明。

益生曰祥，心使氣曰強。

和：和諧、平衡，是矛盾的同一性。常：永恒的規律。益生：有益于生命。祥：吉祥，是認識并尊重客觀(guān)規律的結果。

認識了矛盾的同一性也就把握了事物矛盾運動(dòng)的客觀(guān)規律，把握了這一客觀(guān)規律，才能明察養生之道。有益于生命叫做吉祥，尊重客觀(guān)規律，使理性戰勝情感、意氣才是真正的堅強。

這里，“益生”是同一說(shuō)，“心使氣”是斗爭說(shuō)，斗爭的目的在于同一。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

物體剛剛強壯就趨向衰老，這是因為不懂得養生之道，不懂得養生之道生命就會(huì )早逝。

就人類(lèi)的身體素質(zhì)而言，最強壯的時(shí)期大約是二十二歲左右，此時(shí)身體完全發(fā)育成熟，超過(guò)這個(gè)年齡，身體就開(kāi)始衰老。對此，世人都以為是正?，F象，而在老子看來(lái)，這是不懂得養生之道的結果。不懂得養生之道，壽命就會(huì )縮短十分之三。

不懂得養生之道就會(huì )放縱欲望，對外執著(zhù)于名利，或作損人之心，或作防人之心，終日疲憊不堪；對內追求感官刺激，貪杯貪色，吸煙吸毒。如此以來(lái)，內損外耗，元氣大傷，陰陽(yáng)失和，于是各種疾病相伴而生：頭疼感冒、神經(jīng)衰弱、失眠健忘、陽(yáng)萎早泄、高血壓、糖尿病、腦血栓、心臟病、艾滋病、各種老年性癡呆癥、精神憂(yōu)郁癥等等?，F代人的生命終結，有多少人是無(wú)疾而終、自然老化的呢？看到人們在極端痛苦中死去，我們能從中感悟到什么呢？古人說(shuō)：“財是催命小鬼，色是刮骨剛刀，酒是穿腸毒藥?！边@些至理名言，誰(shuí)能悟得透呢？

造成“物壯則老”的關(guān)鍵就在于不能“心使氣”，即只講自我情感、意氣，不講理智，不顧客觀(guān)規律，結果只能使陰陽(yáng)失調，導致生命“早已”。

本章通過(guò)嬰兒的生理現象，總結出事物的一般規律即對立統一規律。然而，統一是相對的，有條件的，認識了這一規律就要以頑強的道德意志去克服自我的不道行為，否則，就會(huì )遭到懲罰?！兜赖陆?jīng)》的中心議題在于強調整體的統一性。強調統一性并非不講斗爭，斗爭是統一的必要條件，統一是斗爭的必然結果。把握科學(xué)的斗爭方式是取得統一的關(guān)鍵，這就是老子的用心所在。

五十一章玄同

知者不言，言者不知。

得道之人貴行不貴言。大道天機，只可神會(huì )，不可言傳?！爸卟谎浴?，是道德使然，因為言傳則流于炫耀，有違天理。另外，不合時(shí)機，不合對象的言傳，不會(huì )有人相信，反遭流言誹語(yǔ)，被視為宣揚迷信或神秘主義，故不言。妄言者沒(méi)有真知，只是夸大其詞，或者憑空想象，乃嘩眾取寵而已。

塞其兌，閉其門(mén)；

挫其銳，解其紛；

和其光，同其塵。

是謂玄同。

兌：呼吸器官即嘴、鼻。門(mén)：能夠為外物誘發(fā)情欲的門(mén)戶(hù)。

“塞其兌，閉其門(mén)”。道德功修至胎息境界，不用口鼻呼吸而用肚臍或毛孔呼吸，關(guān)閉自我知欲的一切門(mén)戶(hù)，守住大道之境。這已不是練功的方法問(wèn)題，而是由量變到質(zhì)變修道有成的象征。

“挫其銳，解其紛”。挫除了自我妄為之念，不爭不貪；化解了自我紛紛之想，無(wú)悔無(wú)怨。不合大道的自我主觀(guān)意愿、情感，已徹底拋棄。

“和其光，同其塵?！弊晕夷抗饨y一于大道之光、真我之光，即主觀(guān)意識統一于客觀(guān)規律。功名利祿、榮華富貴皆為大道之塵埃，我與大道同真，與萬(wàn)物一體。不以己悲，不以物喜，一切順其自然。

“是謂玄同?！弊晕抑陆y一于大道，完全揚棄自我，與真我同一，與宇宙同構而成為“神人”、“圣人”。

故不可得而親，亦不可得而疏；

不可得而利，亦不可得而害；

不可得而貴，亦不可得而賤。

故為天下貴。

樸，是自我之君。樸的取得，是自我之德同于大道的結果，是自我超脫了親疏、利害、貴賤乃至生死，達到物我兩忘，不為一切主觀(guān)的好惡、是非、美丑等情感所羈絆的成果。所以，對于自我而言，不可因得樸而與之親近，也不可因得樸而與之疏遠；不可因得樸而謀私欲，也不可因得樸而危害他人；不可因得樸而自以為貴，也不可因得樸而自以為賤。因此，成為天下最可貴的人。

本章論述了真人、圣人之所以為天下貴的品質(zhì)。人生的真諦在于認識自我、超越自我，創(chuàng )造真我。只有重塑自我，才能與宇宙同心，確立正確的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)。以超脫自我的精神從事社會(huì )實(shí)踐活動(dòng)，才會(huì )有益于他人，有益于社會(huì )。這樣的人，必然成為社會(huì )上最可貴的人。

五十二章為政

以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

正：光明正大，公平、公正。奇：出人意料的，令人難以預測的。無(wú)事：無(wú)個(gè)人私心。

“以正治國，”就是以公平、公正的法律治國。法律是光明正大的，要求人人知法守法。用兵則不然，欲運籌于帷幄之中，決勝于千里之外，必須運用奇謀。要想取得國家的領(lǐng)導權，成為人民擁戴的領(lǐng)袖，決不能懷有不可告人的目的，必須以天下為公。

吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；

民多利器，國家滋昏；

人多技巧，奇物滋起；

法令滋彰，盜賊多有。

我為什么知道必須“以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下”呢？就是根據以下這些現象得出的結論：

“天下多忌諱，而民彌貧”。百姓的貧窮，是統治者多忌諱的緣故。忌諱的意思是因害怕而有所顧忌。反動(dòng)統治者因害怕失去既得利益而顧忌人民力量的強大。于是統治者就壟斷了方方面面的權力，實(shí)行獨裁統治，這是百姓貧窮的禍根。

“民多利器，國家滋昏?！比嗣裨绞沁^(guò)多地使用利器，國家就越昏亂。利器：鋒利的武器。擁有利器的人為兵，可見(jiàn)，“民多利器”是統治者過(guò)多地征民為兵，頻繁地行侵略之事?！皫熤?，荊棘生焉；大軍過(guò)后，必有兇年”。因戰事頻繁，士兵戰死，土地荒蕪，糧倉空虛，致使國家昏暗。

“人多技巧，奇物滋起”?！捌嫖铩保悍浅５?、希奇古怪的東西。名利之心不除，有些人就會(huì )在名利的誘惑下產(chǎn)生奸詐機巧之心，各種各樣的假冒偽劣產(chǎn)品以及一切能夠獲取名利而又危害社會(huì )的東西就會(huì )在陰暗的角落里滋生。

“法令滋彰，盜賊多有”。這里所說(shuō)的“法令”是反動(dòng)統治者忌諱人民的產(chǎn)物，是人為法，而不是圣人治國的樸法。人為法是違反公平、正義原則的，是惡法，惡法非法。圣人所利用的樸法是人民利益和意志的體現。統治者越是壟斷權力，剝奪人民的自由，人民就越貧窮；人民越貧窮，盜賊就越多。因為，面對饑寒交迫，人們是不愿意等死的。上一

正是由于統治者多忌諱，從而引起一系列社會(huì )問(wèn)題，最終導致人民革命，“以奇用兵”，一舉推翻嚴重阻礙社會(huì )發(fā)展的不道統治。

故圣人云：

我無(wú)為，而民自化；

我好靜，而民自正；

我無(wú)事，而民自富；

我無(wú)欲，而民自樸。

以上四句，是圣人治國的四大原則。

“我無(wú)為，而民自化?！比∠毑媒y治，以法治國。隨著(zhù)社會(huì )制度的變革，人們的思想觀(guān)念就會(huì )隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展而不斷發(fā)生轉化。

“我好靜，而民自正”。取消主觀(guān)說(shuō)教，確立科學(xué)的世界觀(guān)和認識論，通過(guò)自身默修實(shí)踐，加強自我道德修養。圣人實(shí)行“不言之教”，讓人們在自悟的過(guò)程之中，逐漸確立正確的思想觀(guān)念。

“我無(wú)事，而民自富”。熱愛(ài)和平，反對戰爭。圣人以天下為公，沒(méi)有稱(chēng)霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平穩定的社會(huì )里，自然生活富足。

“我無(wú)欲，而民自樸?！狈磳褐髁x，倡導集體主義。只要人人消除了自我私欲，人民自然歸于淳樸。

其政悶悶，其民淳淳；

其政察察，其民缺缺。

悶悶：政府人員處理國家事務(wù)有法可依，有章可循，故“悶悶”。察察：政令反復無(wú)常，大小事務(wù)實(shí)施行政干預?！安觳臁焙汀皭瀽灐毕鄬?。

前者是樸治社會(huì )，后者是專(zhuān)制社會(huì )，不同的社會(huì )制度，帶來(lái)不同的社會(huì )面貌。在樸治社會(huì )里，圣人蒞臨天下，施行“無(wú)為之治”和“不言之教”，根據人民的心聲和社會(huì )發(fā)展的需要，不斷建立和完善社會(huì )法律，不搞形式，不搞運動(dòng)，不搞個(gè)人崇拜，各級行政官員都默默無(wú)聞地履行自己的神圣職責，工作程序按部就班，循序漸進(jìn)。表面看來(lái)，政府里并沒(méi)有什么天才人物，也沒(méi)有轟動(dòng)天下的大手筆，但是，社會(huì )卻在健康發(fā)展，人民的物質(zhì)生活水平和道德水平日益提高，淳樸、厚道的社會(huì )風(fēng)貌自然形成。相反，在專(zhuān)制社會(huì )里，統治者獨斷專(zhuān)行，惟恐失去了至高無(wú)上的權力，失去了既得利益。人民失去了自主權，積極性和創(chuàng )造性就得不到發(fā)揮，致使生活越來(lái)越貧窮，國家越來(lái)越混亂，人民生活處于水深火熱之中。

禍兮，福之所依；

福兮，禍之所伏。

孰知其極？

其無(wú)正，正復為奇，善復為妖。

百姓所遭受的災禍啊，就是統治者窮奢極欲的幸福生活所依賴(lài)的；而統治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災難的禍根。但是，這些愚蠢的統治者們誰(shuí)又能預知自己的最終結果呢？他們不“以正治國”，百姓必然“以奇用兵”，本來(lái)善良的勞動(dòng)人民必然變成推翻其統治的“妖軍”。

這一節，老子用辯證的觀(guān)點(diǎn)，深刻揭示出事物的對立轉化規律。說(shuō)明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉化的，只是迷戀于權利的統治者不明其中道理罷了。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

人們迷戀名利的思想觀(guān)念，實(shí)在是太牢固、太長(cháng)久了。所以，圣人最初的治國方針是：用道德來(lái)規范人們的思想行為而不割舍法律。使各級政府官員為政清廉而不為名利所害。給百姓言論自由，讓他們直抒己見(jiàn)而又不肆意妄為。使人人都為自己所作出的奉獻感到光榮而又不自我炫耀。

本章是老子的政治論。主要闡述了“以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下”的具體方針政策。并且通過(guò)對兩種不同的社會(huì )制度和不同的為政措施所帶來(lái)的不同的社會(huì )效果的比較，說(shuō)明一切社會(huì )弊端都是統治者“有為”、“有欲”、“好動(dòng)”、“有事”造成的，從而主張樸治，否定人治。

附：河上公、王弼本以“其政悶悶”以上為一章，以下為一章，此從魏源本。前面說(shuō)“以正治國，以奇用兵，以無(wú)事取天下”，后面則說(shuō)“其無(wú)正，正復為奇，善復為妖”。前后照應，說(shuō)明的都是為政之道，故應為一章。

五十三章儉德

治人事天莫若嗇。

嗇：愛(ài)惜、節儉之意，即儉之德。嗇是治人事天最主要的措施。治人：治身。事天：培育真樸。

這一句是說(shuō)：修養自我、培育真樸莫過(guò)于遵守儉德。

夫唯嗇，是謂蚤服。

蚤：跳蚤。蚤服，使跳蚤馴服。這里是把精卵比喻跳蚤。精卵如蚤，具有活潑、躁動(dòng)的特性。跳蚤屬于害蟲(chóng)，同樣，如果精卵不能轉化成精氣，對身體來(lái)說(shuō)，同樣是害蟲(chóng)。因精力過(guò)剩而狂躁不安，這對自身健康是有害的，現代醫學(xué)也證明了這一點(diǎn)。只有懂得“嗇”并使之轉化成真氣，才是科學(xué)的養生之道。

蚤服謂之重積德。

重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極。

莫知其極，可以有國。

有國之母，可以長(cháng)久。

蚤服的過(guò)程就是煉精化炁的過(guò)程，也就是通過(guò)修煉道德功來(lái)實(shí)證實(shí)悟的過(guò)程。只有通過(guò)實(shí)證實(shí)悟，讓事實(shí)說(shuō)明問(wèn)題，才能培養和鞏固科學(xué)的世界觀(guān)和方法論，這就是“重積德”，德積才有精氣不失，精氣不失才能轉化為真氣。一旦真氣充盈，則沒(méi)有攻克不了的脈絡(luò )穴道。沒(méi)有攻克不了的脈絡(luò )穴道則不知道真氣究竟有多大的功用，不知道真氣究竟有多大的功用，則可以獲得精神天國。常守精神天國之母即精氣，就可以長(cháng)久地沉浸在精神天國里。

“有國之母”是說(shuō)精氣是精神天國之母。因為，精氣是進(jìn)入精神天國的物質(zhì)基礎，這也是強調“嗇”的原因。

是謂根深固柢，長(cháng)生久視之道。

根深固柢，就是中醫學(xué)的固本培原思想。精氣為一身之本，只有視精如命，嗇而藏之，修成不漏之身，才可謂“根深固柢”。也只有根深固柢，才能確保自我之軀長(cháng)壽，精神天國久存。所以說(shuō)，根深固柢才是健康長(cháng)壽和心靈自由之道。

“長(cháng)生久視”，并非長(cháng)生不老，否則，“民至老死不相往來(lái)”則無(wú)法解釋。延長(cháng)壽命，盡其天年，無(wú)疾而終，就是“長(cháng)生”；可以長(cháng)時(shí)間地沉浸在道的境界里，直覺(jué)大道之奧妙，享受心靈的無(wú)待逍遙，就是“久視”。長(cháng)生久視，兼顧了生命的量和質(zhì)兩個(gè)方面。

本章闡述了養生之道的一個(gè)重要原則即“嗇”，它是積精累氣、培蓄能量、進(jìn)入精神天國、塑造真樸的必要條件。

本章以及八、十五、二十七、二十八、三十三、四十一、四十五、四十八、五十、六十一章都是強調了“有”的作用。有無(wú)相生，有“有”才能生“無(wú)”。也正是基于這一哲學(xué)思想，老子才能為人類(lèi)指明“長(cháng)生久視”之道。老子的樸乃精氣所化，是“物形之”，遵循的道路是煉精化炁，煉炁化神，煉神返樸。宗教哲學(xué)之所以否定人生，寄希望于來(lái)世，陷于唯心主義泥潭，缺乏的正是“有無(wú)相生”的對立統一思想。因此也就不能為人類(lèi)指出一條光明的人生大道。上一

就治國而言，本章同樣是強調節儉之德。治身需要節儉，治國同樣需要節儉，國家的繁榮和穩定是以物質(zhì)文明為基礎的，精神文明離不開(kāi)物質(zhì)文明，建設高度的精神文明必須以物質(zhì)文明為基礎。面對財富而不窮奢極侈，就是“蚤服”，這是不斷改造主觀(guān)主義的結果。

五十四章鬼神論

治大國若烹小鮮。

治理大國和烹制小鮮魚(yú)是一個(gè)道理。

這是說(shuō)，治國策略可以從烹制小鮮魚(yú)的方法上得到啟示。小魚(yú)的骨刺和魚(yú)肉相當，如果不加以烹煎的話(huà)，其食用價(jià)值很小。烹煎的目的在于使小魚(yú)骨酥、肉鮮，皆能為我所用。達到這一目的的關(guān)鍵在于把握火候，做到骨刺、魚(yú)肉二者兼顧，既要把骨刺炸酥，又不能讓魚(yú)肉焦糊。這一道理用在治國上，就是要求統治者應掌握法律這一火侯，運用法律手段，來(lái)處理政府官員（骨）和人民群眾（肉）的關(guān)系，既不能是無(wú)政府主義，也不能任憑政府官員利用職權去貪贓枉法，傷害人民。

以道蒞天下，其鬼不神。

非其鬼不神，其神不傷人；

非其神不傷人，圣人亦不傷人。

蒞：蒞臨，以上臨下?！耙缘郎W天下”，即天下有道，圣人蒞臨天下。不神：不神氣、囂張。

鬼、神、人、圣人這四個(gè)概念，鬼是害人的，代表的是社會(huì )上的惡人及黑社會(huì )集團犯罪勢力。老子以“不神”言之，表明鬼也是社會(huì )制度的產(chǎn)物。正所謂“天下無(wú)道，妖魔橫生；天下有道，鬼魅藏形?！鄙袷浅尤说?，代表的是各級政府官員和司法機關(guān)。人代表的是廣大平民百姓。圣人是有道之世的理想統治者。

在無(wú)道的社會(huì )里，惡人橫行霸道，黑道勢力猖獗，善良的勞動(dòng)人民成了他們欺壓傷害的對象，于是人們不得不求助于神的保佑。神的職責本來(lái)是降魔服怪，保佑眾生平安的，但是，他們卻見(jiàn)怪不怪，善良而迷信的人們不得不為他們燒香磕頭，獻上貢品、金錢(qián)以表示虔誠。更有甚者，竟神鬼勾結，共同魚(yú)肉百姓。于是，便形成了人人憎神恨鬼而又不得不敬神敬鬼的社會(huì )怪狀?？偟恼f(shuō)來(lái)，還是做神好，吃在明處，拿在明處，因為主宰著(zhù)他人的命運，自然可以大大方方地接受求神者的跪拜，收受求神者的貢品。世上有多少人不仰慕神靈，屈膝于神靈呢？于是乎，平民敬小神，小神敬大神，大神敬天神，下敬上，上庇下，神神相護，唯神是尊。天下自然也就成了眾神的天下，眾神的天下自然也就成了魔鬼的天下。其實(shí)，世上本來(lái)沒(méi)有鬼神，鬼皆因社會(huì )無(wú)道而生，神則因鬼而顯。鬼神的存在是相輔相成的，是統治者宣揚個(gè)人迷信的結果，也是受苦受難的人們看不到自己力量的結果?？v觀(guān)歷史，凡是香火旺盛的時(shí)代，定是鬼神當道的亂世無(wú)疑。

在有道的社會(huì )里，圣人蒞臨天下，“以百姓之心為心”，高舉正義之劍，橫掃以害人為能事的牛鬼蛇神。在浩然正氣面前，他們再也不敢以鬼神自居，紛紛投胎作人。鬼逝則神滅，人們不知有鬼，焉知有神？這是因為人民成了鬼神的克星，鬼神豈敢害人？不僅他們不敢害人，作為最高統治者的圣人也不去傷害人民。因為圣人是由人民推舉產(chǎn)生的，圣人所持的尚方寶劍是由人民鑄造并用來(lái)維護人民利益的。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

圣人和他所領(lǐng)導的政府官員都不傷害人民，并為人民所愛(ài)戴，這是因為圣人施行的“無(wú)為之治”和“不言之教”，是以德合道，使道和德又一起回到人間。

本章以烹制小魚(yú)作比，形象、鮮明地強調了以法治國的重要性。只要天下有道，人民有德，則鬼神匿跡，社會(huì )安定。

五十五章外交

大國者下流，天下之交。

下流：謙下守靜，以靜和動(dòng)。用“下流”二字，讓人立即明白，大國是以大海作比。大海之所以為大，是因為處下，天下所有河流在那里交匯的緣故。

這一句用海洋和河流作比大國和小國，說(shuō)明大國和海洋一樣，是兼容小國的緣故。

天下之牝，常以靜勝牡，牝以靜為下。

故大國以下小國，則取小國；

小國以下大國，則取大國。

牝：雌性動(dòng)物，屬陰，具有溫柔、謙下、守靜的特性。牡：雄性動(dòng)物，屬陽(yáng)，具有剛強、傲慢、躁動(dòng)的特性。

天下的雌性動(dòng)物，常常以溫柔征服天下的雄性動(dòng)物。陰之所以勝陽(yáng)是因其本性符合大道之性。牝勝牡，就是陰勝陽(yáng)，靜勝動(dòng)。同樣道理，如果大國能夠以謙下守靜之德對待小國，就可以取得小國的擁護和歸順；如果小國以柔和守靜之德對待大國，則可以取得大國的尊重和保護。

故或下以取，或下而取。

大國不過(guò)欲兼畜人，

小國不過(guò)欲入事人。

夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

“或下以取，或下而取”，說(shuō)明不管是大國征服小國，還是小國征服大國，其前提條件都是守靜謙下，即大國和小國的和平共處是建立在相互信任、相互尊重基礎上的。大國取得小國的歸順，目的不過(guò)是為了讓更多的人加入道德事業(yè)的行列，使道德之樹(shù)不斷成長(cháng)和壯大。小國加入大國的行列，目的不過(guò)是同大國一道，共同維護道德事業(yè)的發(fā)展，讓道德普及天下。大國與小國的建交，既體現了共同的目標，又滿(mǎn)足了各自的愿望。但是，在建交之初，大國更應該有大國的風(fēng)度，以主動(dòng)謙下之德去接納小國。

本章論述的是國際外交政策。以天地陰陽(yáng)之妙用，推論大國和小國的和平共處原則。大國守靜處下，是符合客觀(guān)規律的。倘若以強凌弱，以大欺小，就違背了自然法則，必被小國戰勝。小國若不能尊守自然法則，躁動(dòng)妄為，以小犯大，必國破人亡。所以，不論大國小國都必須建立在相互尊重的基礎上，和平共處，共同造就人類(lèi)社會(huì )的繁榮和穩定。

五十六章幸福觀(guān)

道者，萬(wàn)物之奧。

善人之寶，不善人之所保。

道，蘊藏著(zhù)宇宙萬(wàn)物之所以存在和發(fā)展變化的奧妙，蘊涵著(zhù)獲得人生幸福的大智大慧。善人得道，成為人生之至寶，終生受用不窮。那些貪求外在功利的不善之人不可能得道，但是，為了獲得極端個(gè)人利益，滿(mǎn)足他們人生欲望，又不得不借助于道來(lái)掩飾、保護自己。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何棄之有？

故立天子，置三公。

雖有拱、璧、以先四馬，不如坐進(jìn)此道。

美麗動(dòng)聽(tīng)的語(yǔ)言可以換回別人的尊敬，美好的行為可以獲得別人的擁戴——劉備摔子，曹操割發(fā)，即屬于“美言”、“美行”。也正因為懂得“美言”、“美行”，才成就了他們的帝王之尊.，獵取了他們所追求的外在名利。既然“美言可以市尊，美行可以加人”，不善之人又怎么能夠棄絕呢？因此，世間才確立了“天子”，配置了“三公”。言下之意，天子、三公都是披著(zhù)道的外衣，善于說(shuō)漂亮話(huà)，做漂亮事的不善之人。上一

天子：上天的兒子。奴隸社會(huì )、封建社會(huì )的統治者，稱(chēng)自己為上天的兒子，那么由他們建立、執掌的帝王政權就是天命所授，自己的一切行為都是上天的旨意，因而是合理的。公：公平、公正的意思，這里指稱(chēng)諸侯國的國王。周朝的最高統治者稱(chēng)“天子”，各諸侯國的國王稱(chēng)“公”。王公的任務(wù)是奉天子之命，公平、公正地為民辦事。三，并非確數，是“多”的意思。天子、王公本來(lái)是剝削階級的代表人物，卻被美化成上天的兒子，人民的公仆，這才是天下最大的謊言?！白怨艡嗯c貴，不系才與賢”，是對天子之尊，三公之貴的最確切的注解。天子、三公不絕，世間不善之人不滅！

盡管天子、王公享受著(zhù)文武百官的朝拜以及三宮六院之美，出行時(shí)乘坐著(zhù)由四匹馬拉著(zhù)的大車(chē)，但還是不如坐入道境。

拱：雙手相合高舉，軀體彎成弧形，這是文武百官對天子、王公的奴才之禮。璧：碧玉，喻妃嬪。以先四馬：四匹馬拉著(zhù)的大車(chē)。坐進(jìn)此道：以靜坐的方式進(jìn)入道境。這一天人合一的境界才是物我兩忘，絕對逍遙自由的。

古之所以貴此道者何？

不曰求以得，有罪以免邪！

故為天下貴。

古人所以尊崇大道，是什么原因呢？這是因為，修道之人，不說(shuō)是為了達到最高境界，求得神通，只說(shuō)為了使自我免遭疾患之罪。所以，大道才為天下人視為寶貴。

健康長(cháng)壽，無(wú)病無(wú)災，這是人生幸福的一個(gè)主要方面。修煉道德功，不但可以積蓄真氣以抵御外來(lái)邪氣的侵襲，而且還可以消除遺傳基因中攜帶的病毒，還我一個(gè)健康的體魄，這是道德功最基本的功能。我們知道，返樸歸真、創(chuàng )造自己的精神天國、預知過(guò)去未來(lái)是修煉道德功所追求的最高境界。當然，這一境界不可能人人達到，但是，只要潛心修煉，“有罪以免”是人人可以實(shí)現的。所以天下人無(wú)不以此道為貴。

修煉道德功不僅可以造福于自我，更重要的是還可以造福于后代?；虿《究梢赃z傳，自我個(gè)性亦可以遺傳。修煉道德功所培育的健康的基因、良好的個(gè)性，自然可以給子孫后代帶來(lái)好命運?！胺e善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?！惫湃耸遣粫?huì )欺騙我們的。

本章是修道者的幸福觀(guān)。至善之人潛心求道，徹悟人生真諦，拔除了產(chǎn)生人生種種痛苦的根源，享受著(zhù)精神天國的無(wú)限美妙，這才是人生的最大幸福。不善之人汲汲于外在的名利，以致用盡心計，不擇手段，來(lái)滿(mǎn)足自我永無(wú)止境的貪欲之心。即使他們獵取了天子之尊，三公之貴，其精神境界還是無(wú)法和得道之人的精神天國相比。

身體的健康雖說(shuō)是道德功的副產(chǎn)品，然而，從“有罪以免”的角度來(lái)說(shuō)，無(wú)病無(wú)災就是福，這也是人們所普遍向往的，所以，強身之道歷來(lái)為人們所重視。

五十七章舉輕若重

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

大小多少，抱怨以德。

味：品味的意思，引申為體會(huì )、思考。

治理國家要實(shí)行無(wú)為之治。處理國家事務(wù)，不能懷有個(gè)人私心。思考問(wèn)題要思考那些沒(méi)有發(fā)生而可能發(fā)生的問(wèn)題。要用辯證的觀(guān)點(diǎn)看待大、小、多、少的關(guān)系，要以正確的思想觀(guān)念對待群眾的怨言?！罕姷脑寡圆⒉皇菬o(wú)緣無(wú)故的，它是社會(huì )體制不健全的具體體現。

圖難于其易，為大于其細。

天下難事，必作于易；

天下大事，必作于細。

是以圣人終不為大，故能成其大。

解決難題，要從最容易的開(kāi)始，規劃宏偉藍圖要從最小處著(zhù)眼。國家那些很難解決的問(wèn)題，必定都是從看似簡(jiǎn)單的事情引起的；國家所取得的巨大成就，必定都是從小事開(kāi)始，一步一步實(shí)現的。所以，圣人治理國家自始至終所從事的看起來(lái)似乎都是一些小事，但也正是這些小事才化解了國家的困難，造就了國家的繁榮富強，同時(shí)也鑄就了圣人的偉大形象。

夫輕諾必寡信，多易必多難。

是以圣人猶難之，故終無(wú)難。

一個(gè)輕易許諾的人，必定是很少堅守信用的人。把所有問(wèn)題都看得很容易，必定會(huì )遇到許多困難。

輕易許諾的人不慎重考慮問(wèn)題，把問(wèn)題看簡(jiǎn)單了，待到實(shí)際去做的時(shí)候，卻發(fā)現不是他當初想象的那么容易，這是造成“寡信”的原因。一旦失信于人，就很難再得到眾人的幫助，得不到眾人的幫助，困難就越多。所以，“多難”必是“寡信”的結果。

因此，圣人做事與輕諾的人不同，他總是舉輕若重，慎終如始，這樣一來(lái)，他就自始至終都不會(huì )有困難了。

本章以辯證法的觀(guān)點(diǎn)，論述了大小、多少、輕重、難易的辯證關(guān)系，并指明了解決這些矛盾的具體措施，即遵循事物發(fā)展的量變質(zhì)變規律。

五十八章防患于未然

其安易持，其未兆易謀。

其脆易泮，其微易散。

為之于未有，治之于未亂。

泮：通“判”，分解、分裂的意思。

國家安定的時(shí)候，社會(huì )秩序易于維持，社會(huì )未出現混亂征兆的時(shí)候，易于謀求預防措施。脆弱的東西容易破碎，細微的東西容易失散。社會(huì )弊端尚未形成的時(shí)候要有防范意識，一旦發(fā)現征兆就應及時(shí)地把它們消滅在萌芽狀態(tài)。

《黃帝內經(jīng)》上說(shuō)：“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂”，“夫病以成而后藥之，亂以成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎？”這和老子所說(shuō)的道理是完全一致的。

這一節，強調圣人之治的重點(diǎn)在于認識并遵循自然規律，防患于未然。

合抱之木，生于毫末；

九層之臺，起于累土；

千里之行，始于足下。

合抱粗的大樹(shù)，生長(cháng)于細小的嫩芽；九層的高臺，是由一筐土一筐土堆筑起來(lái)的；千里遠的行程，是一步一步走過(guò)來(lái)的。

這里列舉三個(gè)具體事例，說(shuō)明一切事物的發(fā)展變化都有量變到質(zhì)變的過(guò)程，只求質(zhì)變而不注重量的積累是不切實(shí)際的。

為者敗之，執者失之。

是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執故無(wú)失。

為者，主觀(guān)妄為而不顧客觀(guān)規律的人；執者，執著(zhù)于自我使自我居于支配地位的人。主觀(guān)妄為而不顧客觀(guān)規律的必然失敗，執著(zhù)于自我使自我居于支配地位的必然失去支配地位。因此，圣人始終遵循客觀(guān)規律而為，所以沒(méi)有失??；始終不使自我居于支配地位，所以沒(méi)有喪失。

這一節，從正反兩方面說(shuō)明了順其自然的重要性。人是大自然的產(chǎn)物，應當接受自然規律的主宰。如果不能自覺(jué)遵循客觀(guān)規律，卻執著(zhù)于自我而妄作妄為，必然要遭到懲罰。

民之從事，常以幾成而敗之。

慎終如始，則無(wú)敗事。

人們從事于某一項事業(yè)，常常在接近成功的時(shí)候遭受失敗，其根本原因在于他們不能遵循自然規律，而是心存自我，心存名利，心存狂妄。如果在其接近成功的時(shí)候仍能保持舉事之初的謹慎，就不會(huì )有失敗了。如中國歷史上的農民起義，往往在接近成功的時(shí)候遭到失敗，病根就在于那些領(lǐng)袖人物當革命臨近成功的時(shí)候思想發(fā)生了根本性的轉化。舉事之初，他們懷著(zhù)對統治階級的無(wú)比仇恨和對勞苦大眾的無(wú)比同情而高舉義旗，旨在為窮人打天下。革命既將成功的時(shí)候，他們卻迫不及待地享受勝利果實(shí)，以至內部之間爭權奪利，導致革命失敗。如李自成、洪秀全之流，倘若他們能夠慎終如始并擺正自己與人民、與國家的利害關(guān)系，就不會(huì )出現失敗的命運了。

這一節說(shuō)明慎終如始的重要性，強調任何時(shí)候都不能偏離大道。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；

學(xué)不學(xué)，復眾人之所過(guò)。

以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

圣人所欲，為真樸之欲，常人所欲為自我名利之欲。圣人之欲在內，常人之欲在外。欲望在內的不貴身外之物卻能保全自我，欲望在外的求名求利卻禍患不離自我。圣人所學(xué)為大道之學(xué)，目的在于返樸歸真；眾人所學(xué)為名利之學(xué)，目的在于升官、發(fā)財。圣人不學(xué)眾人所學(xué)，是因為大道之學(xué)利人利己，扭轉、避免了眾人所學(xué)中的過(guò)失。眾人所學(xué)損人利己，最終人己倶損。大道之學(xué)在于掌握世界的本質(zhì)規律，用以輔助萬(wàn)物因循自然規律，而決不敢違背自然規律去妄作妄為。輔：輔助。一個(gè)“輔”字表明人是具有能動(dòng)性的。人與自然是對立統一的，承受著(zhù)自然界作用的人，并非單純消極地適應自然，完全有能力去把握和利用自然規律，從而能動(dòng)地輔助萬(wàn)物，利用萬(wàn)物，充分享用大自然饋贈給人和人類(lèi)社會(huì )生存和發(fā)展所需要的一切財富。但是，人的能動(dòng)作用決不能脫離自然規律的軌道去任意發(fā)揮，否則，勢必遭到大自然的報復和懲罰。

這一節說(shuō)明圣人所欲、所學(xué)都是合乎大道的，常人所學(xué)則是偏離大道的。

本章論述了人與自然、社會(huì )的關(guān)系。人是屬于大自然的，大自然的發(fā)展是有規律的，規律是不以人的主觀(guān)意志為轉移的。人具有能動(dòng)性，可以認識和利用自然規律。人的自身實(shí)踐活動(dòng)及社會(huì )實(shí)踐活動(dòng)只有尊重自然規律，才能獲得與大自然的和諧統一。

五十九章大順

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

古代善于以大道來(lái)教化百姓的圣人，不是教育百姓怎樣用“美言”、“美行”去獲取個(gè)人名利，而是用大道來(lái)轉化他們的思想觀(guān)念，培養他們的“傻子”精神。這是建設文明社會(huì )的指導方針。

老子的“愚民”思想實(shí)為明民之舉，絕不是“愚民政策”。愚，是揚棄自我之智而明真我，明真我才能明白世界，明白一切。常人明自我而昧真我，實(shí)為內外皆愚。守自我而不明真我，必然以自我為中心，以自我為中心，則行“人之道”，“損不足而奉有余”；明真我，自然形成以“他人”為中心的世界觀(guān)，以他人為中心，則行“天之道”，“損有余而補不足”?！叭酥馈焙汀疤熘馈笔菍α⒌??！叭酥馈笔莻€(gè)人主義、利己主義；“天之道”是集體主義、利他主義。如果用個(gè)人主義、利己主義去衡量“明”和“愚”，那么，具有個(gè)人主義、利己主義思想的人是“明人”，具有集體主義、利他主義思想的人是“愚人”。相反，如果用集體主義、利他主義去衡量“明”和“愚”，那么，具有個(gè)人主義、利己主義思想的人是愚人，具有集體主義、利他主義思想的人是明人。也就是說(shuō)，觀(guān)念一致的同為明人，觀(guān)念不一致的對方是愚人?！胺且悦髅?，將以愚之”，是說(shuō)要消除人們的個(gè)人主義、利己主義思想，培養人們的利他主義、集體主義思想，走共同富裕的道路。因為，個(gè)人主義、利己主義是人心浮躁、社會(huì )紛亂的根源，而集體主義、利他主義是人心思定、天下大順的根本。

民之難治，以其智多。

以智治國，國之賊；

不以智治國，國之福。

國家之所以混亂，人民之所以難以管理，就是因為自我之智太多的緣故。用自我之智去觀(guān)察世界，必然以自我為中心，個(gè)人主義、利己主義思想就會(huì )主宰自我。為了實(shí)現個(gè)人目的，滿(mǎn)足自我欲望，自我之智就得以無(wú)限擴展，唯名利是圖甚至不擇手段，鋌而走險，以致社會(huì )混亂不安。

“以智治國”，就是利用自我之智實(shí)行“人治”。所謂人治，就是由統治者壟斷國家權力，搞專(zhuān)制統治，以一人之心或少數人之心奴役全國人民，最大限度地滿(mǎn)足統治者的欲望，這難道不是國家的最大禍害嗎？“不以智治國”，就是實(shí)行“無(wú)為之治”即民主法治。實(shí)行民主法治必然“以百姓之心為心”。人民當家作主，享有充分的人權和自由，這自然是國家和人民的福氣?！皣\”說(shuō)明獨裁統治對于國家的危害性，是對人治的否定；“國之?！眲t是對法治的肯定。

知此兩者亦稽式。

常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣、遠矣，與物反矣。

然后乃至大順。

兩者：“以智治國”和“不以智治國，”即人治和法治?；悍治?、辯證的意思?；?，即辯證方式，用現在的說(shuō)法，就是辯證法?！爸藘烧咭嗷健?，是說(shuō)認識到了人治之于社會(huì )的危害和法治之于社會(huì )的有益，也就懂得了辯證法。能夠自始至終用科學(xué)的辯證思想來(lái)指導國家建設和人們的道德實(shí)踐活動(dòng)，就是具備了玄德。玄德：來(lái)源于道的正確意識，是合乎自然規律的普遍真理。玄德的指導作用是巨大的，影響是深遠的。玄德與名利觀(guān)念完全相反，只要用玄德取代了人們以自我為中心的名利觀(guān)念，“人之道”就會(huì )轉向“天之道”，天下大順的局面也就形成了。大順：社會(huì )規律完全符合自然規律的理想社會(huì )。

本章論述了道德教育之于社會(huì )進(jìn)步的重要性，而完善的社會(huì )制度是進(jìn)行全民道德教育的基礎。老子否定人治，肯定法治，強調“愚民”，旨在建立以集體主義為核心的道德觀(guān)，反對極端個(gè)人主義和利己主義。

六十章平凡與偉大

江海所以能為百谷王者，

以其善下之。

故能成百谷王。

江海之所以能夠成為百谷之王，是因為江海處下而不與百谷爭高，因此成為百谷之王。

這是以江海比作圣人。圣人之所以能夠成為百姓之王，是因為圣人具有謙下而不與百姓爭權奪利的高尚品德。

是以欲上民，必以言下之；

欲先民，必以身后之。

是以圣人處上而民不重，

處前而民不害。

是以天下樂(lè )推而不厭。

所以，要想成為人民所愛(ài)戴、敬仰的人，就必須心里裝著(zhù)人民，敢為處于社會(huì )下層的勞動(dòng)人民說(shuō)真話(huà)；要想處身于人民的前面，成為領(lǐng)袖人物，就必須把自身的利益放在人民的后面，正所謂“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè )而樂(lè )”。這樣的人自然成為人民心目中的圣人。因此，圣人處于社會(huì )的上層，成為統治者而人民不感到沉重，處于人民的前面而不被人傷害。所以，天下人民都樂(lè )于推選圣人作為領(lǐng)袖而不感到厭煩。

這里，“以言下之”、“以身后之”是“天下樂(lè )推而不厭”的前提條件?！耙匝韵轮笔茄?，“以身后之”是行，只有言行一致，人民才會(huì )“樂(lè )推而不厭”。

“天下樂(lè )推而不厭”，是老子徹底的民主思想，理想的統治者是由人民推舉產(chǎn)生的，統治者的權力來(lái)源于人民。上一頁(yè)

以其不爭，故天下莫能與之爭。

圣人的權力不是憑借搞陰謀詭計得來(lái)的，也不是世襲繼承來(lái)的，更不是獨裁者“培養”和“選拔”的接班人，而是以實(shí)際行動(dòng)贏(yíng)得人民信任的結果。如果不能獲取廣大人民群眾的信任，任何人都不可能和圣人爭奪權力。在有道的社會(huì )里，統治者的權力是扎根于人民的。那些為了個(gè)人名利而爭權的人，人民決不會(huì )把權力授予他們。不爭名利而爭得民心，即是“不爭之爭”?！安粻幹疇帯?，是爭名爭利者永遠不可戰勝的。

天下皆謂我大，似不肖，

夫唯大，故似不肖，

若肖，久矣其細也夫！

我，指圣人。肖：相似。和圣人相比較的對象就是獨裁者。

天下人都說(shuō)圣人偉大，但是，他那平易近人的形象和以往人們心目中顯赫的帝王形象不一樣。正因為偉大，才和已往的帝王們不一樣。如果和他們一樣的話(huà)，那么，隨著(zhù)歷史的發(fā)展、時(shí)代的變遷，也就逐漸變得渺小了。

這里，老子對圣人和帝王作了一番比較：圣人于平凡中見(jiàn)偉大，帝王于顯赫中見(jiàn)渺??；圣人是民心所向，帝王是民心所背；圣人的偉大是長(cháng)久的，帝王的顯赫是一時(shí)的。

本章是老子的民主思想。熱情謳歌了實(shí)行民主法治的圣人，褒揚了圣人的偉大，并對不道的統治者進(jìn)行了否定和抨擊。

附：河上公、王弼本把“天下皆謂我大，似不肖”以下三句置于下章前面，此從魏源本。魏源：“今案其文意，與下章不相屬，而與此章相為首尾，故合并之?！边@一觀(guān)點(diǎn)是對的。

六十一章三寶

我有三寶，持而保之。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

圣人以慈、儉、不敢為天下先為寶。此三寶，皆體道而得，為人生之至寶，當終生持而不失。慈，即仁慈。愛(ài)人之心，惻隱之心，皆慈之德。儉，即節約。節約而不奢侈，收斂自我而不放縱欲望，順乎道義而有所節制，乃儉之德。不敢為天下先，即以禮為德。守靜謙下，進(jìn)退有節，不鋒芒畢露，不以自我為主宰，乃禮之德。老子三寶，實(shí)為儒家仁、義、禮三德，只是道家三寶是順其自然合乎客觀(guān)規律的。儒家三寶雖不乏客觀(guān)成分，但是卻有著(zhù)太多的主觀(guān)規定性。通觀(guān)下文，老子是從用兵的角度來(lái)論述三寶的。

慈，故能勇；

儉，故能廣；

不敢為天下先，故能成器長(cháng)。

今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！

慈，可以使士兵勇猛；儉，必然兵足將廣；不敢為天下先，則因禮賢下士，懂得用兵之道而成為軍隊的首長(cháng)。慈是強調仁愛(ài)之心，知愛(ài)則知恨，愛(ài)得真切則恨得深切，恨深則勇往直前。儉是強調用兵須小心謹慎，恪守道義，切莫乘一時(shí)之勇，以犧牲為代價(jià)，懂得愛(ài)兵才懂得用兵。不敢為天下先則強調在關(guān)鍵時(shí)刻應以守為攻，以退為進(jìn)。倘若“舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先”，乃兵家之大忌，完全違背了作戰規律，必敗無(wú)疑。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

以仁慈之心指導戰爭，不以犧牲為代價(jià)，始終保持優(yōu)勢兵力，這樣一來(lái)，戰則勝，守則固?！疤鞂⒕戎?，以慈衛之”，不是說(shuō)上天可以伸出救援之手，而是說(shuō)仁慈之德合乎天地之道，合道則勝，違道則敗。堅守仁慈之德，是立于不敗之地的根本保證。

善為士者不武，

善戰者不怒，

善勝敵者不與，

善用人者為之下。

是謂不爭之德，

是謂用人之力，

是謂配天古之極。

“不武”、“不怒”，是慈德，不以感情用事。三國時(shí)許褚赤膊上陣遭箭穿，就是武、怒的結局?！安慌c”，是儉德，為勝敵的必要條件?！盀橹隆?，是“不敢為天下先”，為謙下、守靜之德。以退為進(jìn)，以守為攻，是用兵策略，可以確保慈、儉之德不失?！安粻幹隆?，是克制而不盲動(dòng)，不爭一時(shí)之勇。不爭則守，守則敵動(dòng)我靜，動(dòng)則必耗其力，我以逸待勞，以靜制動(dòng)，又以強大的兵力作后盾，自然可以取勝。這是最符合天地創(chuàng )始的規律的。配：相復合。古：天地之始。

用兵有言：

吾不敢為主而為客，

不敢進(jìn)寸而退尺。

是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執無(wú)兵，扔無(wú)敵。

言：格言。為主：舉兵伐人，處于攻勢。為客：以靜制動(dòng)，處于守勢。進(jìn)寸：前進(jìn)一寸。退尺：后退一尺。交戰的關(guān)鍵時(shí)刻，前進(jìn)“一寸”則全軍覆沒(méi)，后退“一尺”則海闊天空。

凡用兵交戰，有進(jìn)有退，當進(jìn)則進(jìn)，當退則退。進(jìn)則“不武”、“不怒”，只為取得戰果；退則審時(shí)度勢，是為保存優(yōu)勢兵力，決不作無(wú)謂的犧牲。

“不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”。是“三寶”之一“不敢為天下先”具體的運用?！靶袩o(wú)行，攘無(wú)臂，執無(wú)兵，扔無(wú)敵”，是用兵的具體指導思想?！靶胁恍小?，是我靜敵動(dòng)，以靜制動(dòng)，以逸待勞；“攘無(wú)臂”，是說(shuō)不要陷入敵人的包圍圈。臂：以臂環(huán)抱?！皥虩o(wú)兵”，是說(shuō)要有無(wú)兵的精神境界?！叭訜o(wú)敵”，是強調拋棄輕敵意識。無(wú)敵，即輕敵。

禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

輕敵思想是用兵的最大禍患。輕敵必驕，驕兵必敗，敗則喪我“三寶”。所以，兩軍相抗，兵力相當，有哀憫之心的一方取勝。哀者：以“三寶”為德的一方。

本章是老子的用兵之道。慈、儉、不敢為天下先是用兵者最根本的指導思想。以“三寶”為指導思想的是仁義之師、正義之師。自古正義戰勝邪惡，以爭、貪為目的的侵略戰爭必然以失敗而告終。

附：河上公、王弼本以“善為士者不武”以上為一章，至“是為配天古之極”為二章，“用兵有言”以下為第三章。此從魏源本。魏源：“章首我有三寶，章末幾喪我寶，首尾相應，詞旨顯然?！?/p>

六十二章微觀(guān)認識論

吾言甚易知，甚易行，

天下莫能知，莫能行。

我的話(huà)非常容易理解，措施也非常容易施行?？墒翘煜聟s沒(méi)有人能夠真正理解，也沒(méi)有人能夠完全施行。

這句話(huà)是說(shuō)，大道至深至奧，卻又簡(jiǎn)明易行?！吧跻字?，甚易行”，是對明道之人而言；“莫能知，莫能行”，是對不明道之人而言。問(wèn)題的關(guān)鍵在于所遵循的認識路線(xiàn)。世人強調宏觀(guān)認識論，老子強調微觀(guān)認識論。世人執著(zhù)于對外部世界的認識，老子則執著(zhù)于對自我的認識。大道隱藏于自身，只有求之于內，才能認識世界的本質(zhì)規律。關(guān)于道的學(xué)說(shuō)，是老子畢生實(shí)踐，獨立思考的成果，這一成果很難為世人理解和接受。正因為老子考慮到“天下莫能知，莫能行”，所以為世人留下了不朽名著(zhù)《道德經(jīng)》以及功夫傳人，使大道之學(xué)經(jīng)久不衰，并且越來(lái)越為世人所重視。上

言有宗，事有君。

宗：世界的本原。言有宗是老子的本體論。人們的人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)是受世界觀(guān)支配的，一切言論必須以世界的本原為宗旨。君：自然規律。人類(lèi)的一切實(shí)踐活動(dòng)必須遵循自然規律，接受自然規律的主宰。就自我而言，樸是自我之君，是通過(guò)自我修身實(shí)踐創(chuàng )造出的真我，也是自然規律的化身。創(chuàng )造出真我，也就完成了認識的主體由自我向真我的過(guò)渡，從而，真我為君，自我為臣。

一切言論要有它的本原，一切行動(dòng)要服從客觀(guān)規律。這是老子的自然觀(guān)。

夫唯無(wú)知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。

是以圣人被褐懷玉。

我：真我，不同于自我之“吾”。我知：用真我來(lái)認知世界。知我：明心見(jiàn)性，認識真我。自我之知是對現象世界的認識，是膚淺的、主觀(guān)片面的；真我之知是對世界本質(zhì)的認識，是深刻的、客觀(guān)全面的。

這一節的意思是說(shuō)：人們沒(méi)有真知的唯一原因是因為不能以真我來(lái)認知世界，認識真我的人很少，能夠效法真我亦即用真我來(lái)規范自我的人最可貴。圣人之所以成為圣人，是因為圣人不執著(zhù)于表面現象而貴在擁有真我。

被褐懷玉：身上穿著(zhù)粗布衣服，懷里揣著(zhù)寶玉，說(shuō)明圣人關(guān)注的不是表面現象而是內在實(shí)質(zhì)。

知不知，上；

不知知，病。

夫唯病病，是以不病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

上：認識的上乘方法。?。赫J識上的弊病，即以對事物的表面現象的認識為認識上的弊病。認識上的弊病是產(chǎn)生自身疾病和社會(huì )疾病的主要原因。要消除一切疾病，必須首先消除認識上的弊病。病?。阂哉J識上的弊病為弊病。

這一節是說(shuō)：能夠認識到常人認識不到的東西，這是掌握了認識的上乘之法。不知道什么是最需要認識的，是認識上的最大弊病。只有以不識道這一認識上的弊病為弊病，才能消除認識上的弊病。圣人沒(méi)有弊病，是因為他以不識道這一弊病為弊病，所以沒(méi)有弊病。

本章是老子的微觀(guān)認識論。通過(guò)自我、真我之辯，說(shuō)明自我認識是膚淺的，不足以消除自身疾病和社會(huì )疾病，只有創(chuàng )造真我，認識內在之道，才能真正認識和改造世界。

附：河上公、王弼本分“知不知，上”以上為一章，以下為一章，此從魏源本。通言微觀(guān)認識論，故分而不當。

六十三章自知、自愛(ài)

民不畏威，則大威至。

人民不再害怕統治階級的死亡威脅的時(shí)候，統治階級所真正害怕的事情也就到來(lái)了。

這是對歷史經(jīng)驗的總結。法律本來(lái)是對付社會(huì )上那些損害人民利益的不法之徒的，當法律成為剝削和壓迫人民，維護統治階級利益的工具時(shí)，法律本身就代表了邪惡。一旦人民不堪承受剝削和壓迫，向反動(dòng)勢力以死抗爭的時(shí)候，統治階級的末日也就到來(lái)了。

無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。

夫唯不厭，是以不厭。

狎：親昵而無(wú)法留戀。這里是指因生活所迫無(wú)法留戀家鄉。

這句是說(shuō)：不道的昏君呀，你們不要使百姓背井離鄉，不要讓人民因生活無(wú)望而厭棄生命。只有百姓不厭棄自己的生命，才能不厭棄你們！

哪里有壓迫，哪里就有反抗。當人們一旦感到生活無(wú)望，生不如死的時(shí)候，就會(huì )以死相拼，去反抗腐朽的統治階級?？v觀(guān)歷史，不論是奴隸社會(huì )還是封建社會(huì )，國家分分合合，每一個(gè)王朝都不是永久的。反動(dòng)統治一旦出現無(wú)法挽回的政治危機，就會(huì )被一個(gè)新的朝代所代替。這一歷史現象產(chǎn)生的根源就在于統治者“以智治國”，實(shí)行利己主義。只有實(shí)行“無(wú)為之治”，讓權利永遠屬于人民，社會(huì )才能永遠安定，人民才會(huì )永遠富足。

是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。

故去彼取此。

自知不自見(jiàn)：知真我而忘自我。圣人自知則知人，知人則“以百姓之心為心”，實(shí)行樸治，而不以自我之見(jiàn)去治理天下。和“自知”相對的就是“自見(jiàn)”，自見(jiàn)是自我之智。以自我之智治國，就是讓自我意志居于支配地位，實(shí)行獨裁統治。圣人自愛(ài)則愛(ài)人，愛(ài)人則以民為貴。視人民的利益高于一切，自然可以獲得人民的愛(ài)戴。和“自愛(ài)”相對的是“自貴”，自貴就是貴自我。以自我為貴，就會(huì )壟斷權力，獨霸天下。這又成為人們狎其所居，厭其所生的禍根。

自知、自愛(ài)，是超越了功名利祿的最高的人格形象。所以，圣人取自知、自愛(ài)，舍棄自見(jiàn)、自貴。

本章是政治論。歌頌了圣人的自知、自愛(ài)精神，鞭撻了專(zhuān)制統治者的自見(jiàn)、自貴作風(fēng)。并告誡統治者，不要無(wú)視人民的力量，否則，必被人民打翻在地。

六十四章天網(wǎng)

勇于敢，則殺；

勇于不敢，則活。

此兩者，或利或害。

統治者一旦腐敗到極端，致使民不聊生，就會(huì )有勇敢的人站出來(lái)為民請命，與不道的統治階級進(jìn)行抗爭。但是，最初這些人往往遭受殺身之禍。相反，那些貪生怕死的人卻能茍且偷安地活下來(lái)。這兩種情況，各有利害?！坝掠诟摇闭弑粴?，是舍生取義，以人民的利益為重——利，卻死得悲慘——害；“勇于不敢”者能夠活下來(lái)，是重生輕義，雖然不利于社會(huì )的文明進(jìn)步——害，卻保全了自己的生命——利。

天之所惡，誰(shuí)知其故？

是以圣人猶難之。

處于社會(huì )最下層的受苦受難的勞動(dòng)人民相對于強大的統治階級而言是軟弱的，他們之所以變得堅強不屈、視死如歸，是統治階級殘酷剝削、壓迫的結果。替天行道，與命運抗爭，是完全合乎道義的，只有那些社會(huì )上的強盜才是天理不容的。既然如此，為什么“勇于敢，則殺；勇于不敢，則活”呢？誰(shuí)能明白其中的緣故呢？對此，圣人是明白其中道理的。一方面，反動(dòng)派不甘心失去他們的統治地位，必然作垂死掙扎，對反抗他們的人大開(kāi)殺戒?！绊樜艺呱?，逆我者亡”，是所有的反動(dòng)統治者慣用的手段。另一方面，不推翻腐朽的反動(dòng)統治，大道就難以推行，社會(huì )就難以發(fā)展，人民就永遠飽受苦難。然而，有勇無(wú)謀，莽撞行事，不但勞而無(wú)功，還會(huì )遭到反動(dòng)勢力的血腥鎮壓，使更多的人慘遭殺害。這又不合乎上天的好生之德，也是為圣人所不能忍視的。所以，這一天道事業(yè)猶使圣人小心謹慎。難：使感到為難而小心謹慎。

天之道，

不爭而善勝，

不言而善應，

不召而自來(lái)，

繟然而善謀。

天之道：自然規律。胸懷天地之志的圣人，要想拯救人民于水火，完成推翻不道統治的天道事業(yè)，就必須遵循自然規律，這是能否完成歷史使命的關(guān)鍵。

不爭而善勝：善于取勝的圣人不爭一時(shí)之勇而在于爭得民心。審時(shí)度勢，運籌帷幄，廣泛發(fā)動(dòng)群眾，壯大革命力量，并且伺時(shí)而動(dòng)。人民群眾的普遍覺(jué)醒，是取得革命勝利的保證。上

不言而善應：用實(shí)際行動(dòng)體現革命的公平、正義，讓廣大革命群眾得到實(shí)際利益，看到希望，這樣以來(lái)，人民群眾自然紛紛響應。

不召而自來(lái)：只要高舉道的大旗，天下英雄豪杰就會(huì )不召而自來(lái)，加入替天行道的行列。

繟然而善謀：隨著(zhù)革命隊伍的壯大，人才的云集，圣人心地坦然而不顧慮自己的得失，推選有勇有謀之士擔任軍隊的各級將領(lǐng)，絕不是任人唯親，拉幫結派，各占山頭。

天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

恢恢：廣大無(wú)邊而又連綿不斷。疏，指跨越的時(shí)間長(cháng)、空間廣。

歷史的羅網(wǎng)恢弘無(wú)邊，盡管網(wǎng)眼稀疏，卻不會(huì )漏掉一個(gè)好人和壞人。

這句話(huà)的意思是說(shuō)，歷史是由人民來(lái)寫(xiě)的，不管時(shí)代多么久遠，歷史決不會(huì )忘記每一個(gè)有功于人們的人，同時(shí)，那些人民的罪人永遠也逃脫不掉歷史的審判。

本章緊承上章，號召有識之士在統治階級處于政治危機之時(shí)，順應歷史發(fā)展的潮流，伺機而動(dòng)，揭竿而起，加速反動(dòng)統治者的滅亡。在與反動(dòng)派的斗爭中，應當沉著(zhù)冷靜，不可做無(wú)謂的犧牲。最后強調，為了人民的事業(yè)而勇于獻身的人，人民會(huì )永遠記住他們，而那些與人民為敵的人，必然遭到歷史和人民的審判。

六十五章三權分立

民不畏死，奈何以死懼之？

若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

“民不畏死，奈何以死懼之？”這是對強權統治者的憤怒斥責。不道之世，人們“狎其所居”，“厭其所生”，反抗是死，不反抗也是死，誰(shuí)還害怕統治者用死亡來(lái)威脅呢？如果天下有道，政治清明，世界太平，人民安居樂(lè )業(yè)，生活幸福美滿(mǎn)，自然都重生畏死。在這樣的社會(huì )里，倘若再出現興兵作亂、危害人民利益的人，我就可以逮捕并依法殺死他。這樣一來(lái)，誰(shuí)還敢與人民作對呢？

從“以奇用兵”來(lái)看，“為奇者”是指以非常手段聚眾鬧事或者從事軍事政變、篡奪國家權力的人。在一個(gè)真正民主法治的國度里，“為奇者”則是違法背道、與人民為敵的人，所以，必須依法嚴懲。吾：最高統治者。

常有司殺者殺，

夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。

夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

常：恒常、不變。司殺者：指代司法機關(guān)。大匠：在某一方面有造詣的人。這里，“大匠”和“斫”相連，說(shuō)明大匠就是精通木工的木匠。老子稱(chēng)神圣的法律為“樸”，而樸的原意為“沒(méi)有人為雕琢的大木頭”，所以，這里的“大匠”是指精通法律的人。斫：用刀斧砍（木頭）。

懲辦“為奇者”，一定要由司法機關(guān)依法處理。如果統治者取代了司法機關(guān)的職能，就是用手中的權力代替了神圣的法律，是權大于法。那些以權代法的人，很少有不傷及權力的。

手：代表權力。統治者的權力如果超出了憲法所規定的職責范圍，到處亂伸手，顯神通，示尊貴，勢必危及權力。

為什么“代大匠斫者，希有不傷其手”呢？這是因為，在一個(gè)真正民主法治的國家里，國家的立法權屬于人民，人民要用法律來(lái)規定和限制統治者的權力。無(wú)視法律的統治者就是無(wú)視人民，這是人民所不允許的。

本章是老子三權分立的政治思想。立法權、司法權、行政權各自獨立，是民主法治的重要保障，否則，統治者就會(huì )濫用職權，以權代法，將勢必重新走上“以智治國”的道路。

六十六章義利觀(guān)

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

在專(zhuān)制社會(huì )里，統治者的本性是貪婪的。勞動(dòng)人民之所以遭受饑荒，是因為統治者對人民的剝削太殘酷。統治者的苛捐雜稅越多，勞動(dòng)人民所剩越少。勞動(dòng)人民的饑荒是因統治者的不道造成的。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

勞動(dòng)人民之所以難以治理，在于統治者實(shí)行有為之治即人治。有為之治就是壟斷權力、依仗自己的智力實(shí)行獨裁統治。自恃有為的統治者，無(wú)視人民的智慧和力量，妄想憑借強大的國家機器與人民為敵。面對無(wú)道的統治者，失去一切權利的人民群眾必然要作各種各樣的斗爭，國家自然難以治理。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

勞動(dòng)人民之所以輕視死亡，敢于和統治階級作針?shù)h相對的斗爭，是因為統治者貪得無(wú)厭，只去滿(mǎn)足自己奢侈的生活，而不顧及勞動(dòng)人民的死活。統治者厚己，必薄人民，所以，人民才敢于和統治階級以死相拼。

夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

只有那些不以厚待自己的生命為人生目的，而是全心全意為人民服務(wù)的人，才是真正賢于以自我生命為貴的人。

本章是老子的義利觀(guān)。老子從“民之饑”、“民之難治”、“民之輕死”三個(gè)方面，揭示出統治者重利忘義、貴己賤民、損人利己的不道行為，是社會(huì )罪惡的根源，歸結出只有以人民的利益為重，讓權利永遠屬于人民的人，才是賢明的圣人。

六十七章強大處下

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

人活著(zhù)的時(shí)候，軀體是柔軟而富有彈性的，待到死了的時(shí)候，軀體就變成堅挺強硬的了。草木活著(zhù)的時(shí)候，枝葉是柔弱而有脆性的，死去的時(shí)候，也就干枯了。所以說(shuō)，凡是堅強的，都是死亡了的，凡是柔弱的，都是有生命的。

這是老子透過(guò)人和草木的生理現象所揭示的客觀(guān)規律：柔弱、柔脆皆因生，堅強、枯槁皆因死。

然而老子所要揭示的不僅是這些自然現象，所謂透過(guò)現象看本質(zhì)，老子正是要透過(guò)這一現象揭示其內在的本質(zhì)，即堅強與柔弱、死與生的辨證關(guān)系。常言說(shuō)：“軟的怕硬的，硬的怕橫的，橫的怕不要命的”，“置之死地而后生”。有的人之所以懦弱，皆因顧及生命，如果不再顧惜生命，而是決心決一死戰的時(shí)候，人人都會(huì )變的堅強無(wú)比。在不道的社會(huì )里，統治階級視勞動(dòng)人民如草木，勞動(dòng)人民根本沒(méi)有人權和自由，終年與饑荒相伴，面容枯槁，過(guò)著(zhù)牛馬不如的生活。所以說(shuō)，在極度黑暗的日子里，堅強的都是視死如歸的勇士，真正怕死的則是“求生之厚”的統治階級，他們才是真正的柔弱之徒。

是以兵強則不勝，木強則兵。

強大處下，柔弱處上。

兵強則不勝：軍隊強大了卻不會(huì )取得最終勝利。不勝的原因是，在不道的社會(huì )里，統治者建立強大的軍隊是為了對付人民大眾的反抗、維護其統治地位的。軍隊是國家機器的重要組成部分，軍隊的強大意味著(zhù)統治階級的強大，統治階級的強大意味著(zhù)勞動(dòng)人民處于弱勢。上強下弱，以上欺下，以強凌弱，這是違背自然規律的。強國在于強民，民是國之本，違背自然規律的統治必然使人民處于水深火熱之中。自古“得道多助，失道寡助”，不管統治者的軍隊多么強大，如果失去了人民這一堅強的后盾，其最終結局必定是要失敗的。上一

木強則兵：表面是說(shuō)，強硬的木頭可以用來(lái)制作武器。這只是比喻的說(shuō)法，其深層意思是說(shuō)，隨著(zhù)社會(huì )矛盾的不斷加劇，處于死亡線(xiàn)上的勞苦大眾都會(huì )變成堅強無(wú)敵的勇士。這里，“木強則兵”和“兵強則不勝”是因果關(guān)系。

強大處下，柔弱處上：凡是強大的必處于下方，凡是柔弱的必處于上方。這是本章的中心論點(diǎn)，也是符合自然規律的。統治者所面對的國家就象一棵大樹(shù)，只有根本強大，才有枝葉茂盛，倘若樹(shù)本枯死了，枝葉還能存活嗎。王弼注：“強大處下，木之本也。柔弱處上，枝條是也?！弊匀蝗f(wàn)物是這樣，社會(huì )同樣是這樣，處于社會(huì )下層的勞動(dòng)人民才是真正強大的，處于社會(huì )上層由人民豢養的反動(dòng)統治階級才是真正柔弱的。

本章論述了堅強與柔弱的辨證關(guān)系，得出了“強大處下，柔弱處上”這一符合客觀(guān)事實(shí)的結論。充分肯定了勞動(dòng)人民的堅強偉大，揭示了統治階級的柔弱本性。

六十八章革命

天之道，其猶張弓歟？

高者抑之，下者舉之。

有余者損之，不足者補之。

天之道：自然規律。自然規律，不就象拉弓一樣嗎？居高的（箭）向下壓制，居下的（弦）則向上托起。削減凸出的，補足缺陷的。

透過(guò)自然規律，可以認識社會(huì )規律，社會(huì )規律必須符合自然規律。這段話(huà)的深層意思是說(shuō)，合乎道的社會(huì )規律不就象拉弓一樣嗎？統治者（高者）壓迫人民，人民（下者）就起來(lái)推翻它。剝奪官僚豪紳（有余者）的財富，分給貧苦的勞動(dòng)人民（不足者）。

“張弓”，比喻階級矛盾的對立程度，矛盾對立得越厲害，轉化得越快。相反，矛盾則處于緩慢發(fā)展狀態(tài)。

天之道，損有余而補不足。

人之道則不然，損不足以奉有余。

自然之道，是削減高出的，填補低洼的。合乎自然規律的社會(huì )規律應當是減少富有者的財富，來(lái)補足貧窮者。但是，世人所遵循的道路則是減少貧窮者的財富來(lái)不斷增加富有者的財富。

這里，老子把“天之道”和“人之道”作了鮮明的對照，借“天之道”來(lái)襯托“人之道”的不公?！疤熘馈斌w現的是集體主義，“人之道”體現的則是個(gè)人主義。個(gè)人主義是違背自然規律的。這表明了老子對社會(huì )歷史的深刻認識，個(gè)人主義是造成貧富懸殊、兩極分化、社會(huì )矛盾加劇的根源。

孰能有余以奉天下？

唯有道者。

誰(shuí)能主動(dòng)地把自己多余的財富奉獻給天下窮人呢？回答是：只有那些有道德的人。

在這里，老子所要強調的是，社會(huì )的物質(zhì)文明必須以精神文明作依托。精神文明是社會(huì )繁榮和穩定的根本保障。如果人人都能徹悟大道，與天地合德，那么，“我為人人，人人為我”的“天之道”社會(huì )就會(huì )成為現實(shí)。

是以圣人為而不恃，功成而不處，

其不欲見(jiàn)賢。

所以，圣人推行天道，不去憑借自我之智，而是充分依靠群眾的智慧和力量，實(shí)行民主法治，走集體主義道路。功德圓滿(mǎn)而不居功自傲，不依仗手中的權力為自己謀私利，這是因為圣人不以個(gè)人的金錢(qián)財富當作衡量自己才德的標準。

圣人推行天道，以身作則，率先垂范，不以名利之心誘導人民，處處以人民的利益為重，體現的是集體主義的道德風(fēng)范，這就自然成為人民群眾道德實(shí)踐的楷模。

本章體現的是老子的大同理想。面對剝削階級的反動(dòng)統治，老子提出了“高者抑之，下者舉之”的革命斗爭路線(xiàn)，決不能向反動(dòng)勢力妥協(xié)。推翻反動(dòng)統治階級以后，實(shí)行民主法治建設和集體主義道德教育，以集體主義取代個(gè)人主義，最終實(shí)現社會(huì )大同。

六十九章正言若反

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。

以其無(wú)以易之。

天下之物，沒(méi)有比水更柔弱的了，但是攻克堅強的東西卻沒(méi)有能夠勝過(guò)水的威力的。這是因為沒(méi)有任何其它方式可以改變自己的命運。

這里，老子把處于弱勢的勞苦大眾比作柔弱之水，“水可以載舟，亦可以覆舟”，在推翻剝削階級的革命斗爭中，被剝削者是革命的先鋒，是沖鋒陷陣的中堅力量，是攻無(wú)不克、戰無(wú)不勝的。他們前仆后繼，視死如歸，是因為沒(méi)有任何其它方式可以改變自己的命運。

弱之勝強，柔之勝剛。

天下莫不知，莫能行。

弱可以勝強，柔可以勝剛，天下沒(méi)有人不知道這個(gè)道理，可是卻沒(méi)有人能夠真正實(shí)踐這一真理。

反動(dòng)統治階級貌似強大，實(shí)則弱小，處于被統治地位的勞動(dòng)人民才是真正強大的，只要人民齊心協(xié)力，就完全有力量推翻反動(dòng)統治，獲得翻身解放。這個(gè)道理天下沒(méi)有不知道的，但是，領(lǐng)導勞動(dòng)人民徹底推翻反動(dòng)統治的任務(wù)卻沒(méi)有誰(shuí)能夠勝任。

是以圣人云：

受?chē)?，是謂社稷主；

受?chē)幌?，是謂社稷王。

正言若反。

所以圣人說(shuō)，能夠承擔起為國家沖刷污垢，為人民洗雪恥辱的人，才能稱(chēng)得上社稷的主人；能夠承擔起根治國家混亂，為人民解除痛苦的人，才能稱(chēng)得上國家的領(lǐng)袖?！皣浮焙汀皣幌椤?，都是不道統治的惡果。但在昏君無(wú)道，人民不堪忍受屈辱的時(shí)候，能夠善時(shí)而動(dòng)，揭竿而起，解救人民于水火之中的人，才堪稱(chēng)社稷之主、天下之王。所謂大亂必大治，因為大亂之世是人民覺(jué)醒的時(shí)候，此時(shí)也正是具有天地之志的人施展才華的良機。

“正言若反”，即“若反正言”的倒裝句，意思是說(shuō)，如若造反，必先正言。反是天賦人權，也是人的自衛本能，是勞動(dòng)人民改變自己命運的唯一方式。但是，偉大的革命行動(dòng)需要偉大的革命理論作指導，要想取得革命的勝利，就必須為廣大的勞動(dòng)人民提供強大的思想武器。否則，革命必然以失敗而告終。正如列寧所說(shuō)：“沒(méi)有革命的理論，就沒(méi)有革命的行動(dòng)?！薄疤煜履恢?，莫能行，”其關(guān)鍵在于不能“正言”?！豆伯a(chǎn)黨宣言》的偉大意義，就在于為無(wú)產(chǎn)階級革命者的斗爭指明了方向，為整個(gè)封建統治的徹底覆滅敲響了喪鐘。正言，即確立正確的符合勞動(dòng)人民利益的革命理論。

本章強調了理論對實(shí)踐的指導作用。從事革命斗爭要有科學(xué)的革命理論作指導，科學(xué)理論一旦為革命群眾所掌握，就會(huì )在斗爭實(shí)踐中變成強大的物質(zhì)力量。否則，革命就會(huì )帶有盲目性，最終導致革命失敗。

七十章社會(huì )、人事制度

和大怨，必有余怨，安可以為善？

是以圣人執左契而不責于人。

“大怨”，指對抗性矛盾即剝削階級和被剝削階級之間的矛盾?！坝嘣埂?，指非對抗性矛盾即人民內部矛盾。契：契據。古人刻木為契，分左右兩半，左契是財產(chǎn)所有權的憑證，右契是財產(chǎn)使用權的憑證。責：責備、追究，這里指行政干預?！笆ト藞套笃酢?，是生產(chǎn)資料的公有制形式，由圣人代表人民管理國家財產(chǎn)。上

這一句的意思是說(shuō)，圣人帶領(lǐng)勞苦大眾推翻了剝削階級，調和了勞動(dòng)人民的深仇大恨，建立起勞動(dòng)人民自己的政權，此時(shí)，階級矛盾雖然消除了，可是人民內部矛盾還將依然存在。作為國家的最高統治者，應該如何去妥善處理人民內部矛盾呢？對此，圣人首先要做的就是確立生產(chǎn)資料的公有制形式。人民獲得生產(chǎn)資料，擁有生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)自主權，國家行政機關(guān)不去搞行政干預。

故有德司契，無(wú)德司徹。

司契：掌管左契，即代替人民管理國家財產(chǎn)。徹：透徹、明白的意思。

所以，要讓那些有德的人擔任國家公務(wù)人員，管理國家財產(chǎn)，讓那些無(wú)德的人明白國家財產(chǎn)的收支情況。

“有德司契”，是強調國家公務(wù)人員的道德品質(zhì)?！盁o(wú)德司徹”，是強調增強各級政府的工作透明度和人民群眾的監督機制。當然，這里的“有德”和“無(wú)德”是相對而言的。

天道無(wú)親，常與善人。

天道社會(huì )的人事制度，不會(huì )任人唯親，國家權力應當永遠確保屬于那些真正有知識才能的人。

這里，“天道無(wú)親”和“天地不仁”、“圣人不仁”的觀(guān)念是一致的，都體現了老子的樸治主義思想，也就是肯定法治，否定人治?！坝械滤酒酢睆娬{了一個(gè)“德”字，“常與善人”強調了一個(gè)“才”字，若要確保國家公務(wù)人員的德才兼備，必須建立健全民主機制。

本章闡述了圣人帶領(lǐng)人民推翻剝削階級以后所實(shí)行的治國策略。首先確立合乎自然規律的社會(huì )制度即以生產(chǎn)資料公有制代替生產(chǎn)資料私有制。其次，要建立健全用人機制，推選德才兼備的人管理國家事務(wù)，決不能任人唯親，并加強社會(huì )監督機制?？傊?，要想最大限度地化解人民內部矛盾，促進(jìn)社會(huì )發(fā)展，制度是關(guān)鍵。

七十一章大同世界

小國寡民。

“小國寡民”是人類(lèi)向往不已的大同世界。當然，“大同”是指整個(gè)人類(lèi)文化、價(jià)值體系和道德觀(guān)念的大同。小國寡民是世界一體化的必然結果，也是歷史發(fā)展的必然階段。正如隨著(zhù)腐朽的封建制度的覆滅封建大家族的紛紛瓦解一樣，隨著(zhù)傳統觀(guān)念的轉變，大國向“小國寡民”過(guò)渡勢在必然。

小和大、寡和多是對立統一、相輔相成的?！靶衙瘛鄙鐣?huì )是經(jīng)過(guò)長(cháng)期的“無(wú)為之治”和“不言之教”使人類(lèi)的傳統觀(guān)念根本轉變了的社會(huì )，是國家已經(jīng)衰亡了的沒(méi)有階級壓迫和階級剝削的德治社會(huì )。德治社會(huì )必須是全世界的，只要世界上還有一個(gè)國家不能實(shí)現德治，“小國寡民”就不能真正形成，所以，“小國寡民”是全世界人民的太平盛世。在人們的傳統觀(guān)念中，國大民廣才是大同之世。但是，歷史上的國大民廣都是封建割據的產(chǎn)物，如羅馬大帝國、阿拉伯大帝國、沙俄大帝國等。然而，這些大帝國沒(méi)有一個(gè)是穩固的。這是因為人們皆以功利主義為人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)，都欲居天下為己有。因此，國家總是跳不出“分久必合，合久必分”的歷史圈子，天下人民也總是擺脫不掉戰爭帶來(lái)的災難。所以，一味地求多求大，人類(lèi)的大同世界就永遠不可能實(shí)現。只有求“小”、求“寡”，才是人類(lèi)的金光大道。

使有什佰之器而不用，

使民重死而不遠徙。

雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之；

雖有甲兵，無(wú)所陳之。

使民復結繩而用之。

什佰之器：各種各樣的器具。重死：重視生命，畏懼死亡。遠徙：向遠方遷移、遷居；到遠方觀(guān)光旅游。陳：通“陣”，對陣作戰。結繩：內結基因之繩，指通過(guò)破譯基因密碼來(lái)獲取抗衡大自然的智慧。

即使有各種各樣的器具卻不去使用，使人民重視生命而不向遠方旅游、遷移。雖然有船只車(chē)輛，卻無(wú)所使用；雖然有鎧甲兵器，卻不用來(lái)對陣作戰。使人們回復到通過(guò)內求來(lái)獲取人生智慧的觀(guān)念上來(lái)。

這充分說(shuō)明流行于現代社會(huì )的價(jià)值體系和思想觀(guān)念已經(jīng)發(fā)生了質(zhì)的轉變，也就是說(shuō)，人們由單純地“向外求”的傳統觀(guān)念轉變?yōu)橐浴跋騼惹蟆睘橹鞯牡赖掠^(guān)念。因為只有向內求才能獲得人生所需要的大智大慧、精神享受的最佳境界以及身體的健康長(cháng)壽。有了這一最佳境界，人們就不會(huì )再執著(zhù)于追求外在的聲色和名利了。那時(shí)，人們需要的是征服自我而不是別人。

甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗。

“甘”、“美”、“安”、“樂(lè )”是意動(dòng)詞，即“以```為甘”、“以```為美”、“以```為安”、“以```為樂(lè )”，體現的是得道者的幸福觀(guān)而不是現代人的幸福觀(guān)。

人民擁有自以為最甜美的食品，最美觀(guān)的服裝，最安適的居所，最歡樂(lè )的社會(huì )風(fēng)俗。

“甘其食，美其服，安其居”，體現的是富足的物質(zhì)生活；“樂(lè )其俗”，則體現了完美的社會(huì )風(fēng)俗及文化生活。人們既有豐富的內心世界，又有充實(shí)、歡樂(lè )、祥和的現實(shí)世界，這就是“小國寡民”社會(huì )生活的實(shí)質(zhì)內容。

鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

鄰國之間可以互相望見(jiàn)，雞犬之聲可以互相聽(tīng)見(jiàn)，但是，國與國之間的人民直到老死也不互相往來(lái)。

“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)?！闭f(shuō)明本國所產(chǎn)的物質(zhì)財富完全可以滿(mǎn)足本國人民的需求，不須跨國貿易。人們各安本國，各享天產(chǎn)，日作夜息，豐衣足食；人們各修其內，各悅道境，無(wú)須出國觀(guān)光旅游。不求它國財富，不慕它國秀麗山川，有各自歡樂(lè )的社會(huì )風(fēng)俗，自然是“民至老死不相往來(lái)?！薄班弴嗤?，雞犬之聲相聞”，并非說(shuō)明國家小的如同一個(gè)自然村，四周都可以望見(jiàn)，周邊國家的雞犬之聲都可以聽(tīng)見(jiàn)，這里強調的只是“鄰國”。

另外，“老死”二字說(shuō)明，人們一心修道，以樸治身，沒(méi)有勞苦愁煩，不受疾病折磨，自然身體健康長(cháng)壽，直至自然老化死去。當今世界，有多少人沒(méi)有遭受疾病的折磨，又有多少人不是在痛苦的呻吟中死去而是自然老化的呢？“小國寡民”社會(huì )，充分注重并體現了人生追求的生命的質(zhì)和量。

“小國寡民”是老子哲學(xué)思想的歸結，正如共產(chǎn)主義社會(huì )是馬克思主義哲學(xué)思想的歸結、世界末日是宗教哲學(xué)思想的歸結一樣?！靶衙瘛辈皇恰笆劳馓覉@”，也不是“烏托邦”，而是人們向往不已并完全可以實(shí)現的大同世界。

馬克思主義哲學(xué)和宗教哲學(xué)的共同不足就是缺乏“不言之教”思想。共產(chǎn)主義思想符合老子的天道思想，也是整個(gè)人類(lèi)的共同愿望，但是，脫離了“不言之教”而奢望共產(chǎn)主義也只能是幻想。宗教哲學(xué)來(lái)源于直覺(jué)思維，但是教主們還沒(méi)有徹悟大道，所以，他們既不能科學(xué)地解釋道境中出現的各種現象，也不能教人們以科學(xué)的方式進(jìn)入這一境界，而是把于道境中的一切所見(jiàn)所聞歸結到上帝身上，并以世界末日論規勸人們把一切交托給神，以求來(lái)世進(jìn)入天堂，這正是唯心主義的悲哀。隨著(zhù)“不言之教”在整個(gè)世界的推廣，宗教的生存地盤(pán)必將消失。那時(shí)，事實(shí)將證明世界末日論是荒謬的。上一

小國寡民社會(huì )是社會(huì )發(fā)展的最高階段，也必將有其漫長(cháng)的歷史過(guò)程。但是，小國寡民社會(huì )也不是永恒的，物極必反，人類(lèi)將會(huì )從一個(gè)極端（外求）走向另一個(gè)極端（內求）。內求的結果必然導致物質(zhì)文明的衰退和人口的逐漸減少，小國寡民社會(huì )將會(huì )慢慢地演化為氏族社會(huì )。氏族社會(huì )將從母系氏族到父系氏族。母系氏族社會(huì )還是以?xún)惹笥^(guān)念為主導的社會(huì )，在這一社會(huì )里，婦女在贍養老人、撫養孩子的家庭事務(wù)中比男子占有更重要的地位，自然會(huì )形成以婦女為中心的母系氏族社會(huì )。父系氏族社會(huì )的形成，標志著(zhù)外求觀(guān)念的形成，其發(fā)展方向就是奴隸社會(huì )。人類(lèi)社會(huì )由氏族社會(huì )——奴隸社會(huì )——封建社會(huì )——資本主義社會(huì )、社會(huì )主義社會(huì )——樸治社會(huì )——小國寡民社會(huì )，再到氏族社會(huì )。這大概就是老子所說(shuō)的“周行而不殆”吧?；谶@種觀(guān)點(diǎn)，今人所說(shuō)的原始社會(huì )看來(lái)并不一定原始。如果這一邏輯成立的話(huà)，人們百思不得其解“史前文明”也就容易理解了。

七十二章總論

信言不美，美言不信。

信，是憑據、根據的意思。美：修飾、美化。

老子言道論德是“言有宗，事有君”的，是對治身實(shí)踐經(jīng)驗的哲學(xué)總結，并非抽象的憑空而談。因此，他所構建的道德這一哲學(xué)大廈，雖然僅有五千余言，而且歷經(jīng)兩千多年，不但沒(méi)有為歷史所塵封，反而隨著(zhù)科學(xué)的發(fā)展越來(lái)越放射出奪目的光芒，為世界各國人民所重視，就是印正了“信言不美，美言不信”這一哲言，即有根有據的言論不需要用華麗的辭藻來(lái)修飾，但它揭示的是真理；主觀(guān)、唯心的言論是缺乏科學(xué)依據的，絕對經(jīng)不起歷史的檢驗。

自然的才是最美的。老子的《道德經(jīng)》文筆簡(jiǎn)潔、樸實(shí)，章節之間，乍看起來(lái)雜亂無(wú)序，但她文約義豐，博大精深，有著(zhù)高度完整的哲學(xué)體系，是對自然科學(xué)、社會(huì )科學(xué)和人體科學(xué)的高度概括和總結?？梢哉f(shuō)，老子的《道德經(jīng)》是世界上最美最美的哲理詩(shī)篇。

“信言不美，美言不信”，表明了老子的自然主義思想。

善者不辯，辯者不善。

善者：通過(guò)自身實(shí)踐證悟大道的人。

這一句話(huà)的意思是說(shuō)，徹悟大道的人不詭辯，詭辯的人沒(méi)有徹悟大道。真知來(lái)源于自我的實(shí)修實(shí)證，只憑主觀(guān)愿望、主觀(guān)想象來(lái)辯論是是非非，是不科學(xué)的。自《道德經(jīng)》問(wèn)世以來(lái)，內修家視為靈文至寶，稱(chēng)為《道德真經(jīng)》，并尊老子為“太上老君”、“道德天尊”，奉為道家鼻祖。另有文人墨客則總是不停地辯論其是是非非，有消極避世、保守倒退說(shuō)，有南面之術(shù)說(shuō)，有主觀(guān)、唯心、片面說(shuō)，有神秘主義說(shuō)，等等，持這些觀(guān)點(diǎn)的大概就是老子所說(shuō)的不善者。

“善者不辯，辯者不善”，表明了老子的實(shí)踐見(jiàn)證真理的辯證法思想。

知者不博，博者不知。

博：知識多而雜，只注重書(shū)本知識的積累。

具有真知灼見(jiàn)的人不博學(xué)于外，博學(xué)于外的人不會(huì )有真知灼見(jiàn)。知者，求知于大道，獲取真知，是“觀(guān)妙”和“觀(guān)徼”相結合。博者，只執著(zhù)于研究書(shū)本，獲取的只是現象世界的知識。探求真理于事物的表面現象的人，永遠打不開(kāi)真理的大門(mén)。據說(shuō)，當年“文通萬(wàn)國，學(xué)超三教”的胡適博士，在攻讀《道藏》時(shí)，被道德家的隱語(yǔ)秘訣拒之門(mén)外，從而判定道家書(shū)“多是半通不通的鬼話(huà)”。這也正是印證了“知者不博，博者不知”這一哲言。

“知者不博，博者不知”，體現了老子的微觀(guān)認識論。

圣人不積：

既以為人，己愈有；

既以與人，己愈多。

積：積累財富。既：竭盡。

圣人不刻意積累財富，一心為眾人著(zhù)想，自己反而愈富有；竭盡全力地奉獻于人們大眾，自己反而得到的越多。這就如同眾多的歷史偉人，他們并沒(méi)有為了金錢(qián)和名聲而活著(zhù)，反而獲得了更多的福利和榮譽(yù)。

這一節，老子用辯證的觀(guān)點(diǎn)，為世人指明了經(jīng)營(yíng)之道和處世之道。體現了“我為人人，人人為我”的集體主義思想。

天之道，利而不害；

圣人之道，為而不爭。

自然規律是利萬(wàn)物而不害萬(wàn)物。圣人效法自然，樂(lè )于奉獻而不索取。

這是老子效法自然的思想。表明了老子的世界觀(guān)、人生觀(guān)和價(jià)值觀(guān)。

本章是對《道德經(jīng)》的概括和總結，昭示了老子徹底的自然主義思想、科學(xué)的辯證法和微觀(guān)認識論。并號召人們走集體主義道路，遵自然之道，行圣人之道。